“Você Será Um Maravilhado Sobre A Terra”
Publicado em 28 / fevereiro / 2011 às 11:11
Dr. Michael Laitman
Pergunta: Quando eu vivo em Israel, eu me sinto atraído pelo estrangeiro, mas depois de deixar Israel, eu quero voltar. O que há de tão especial na terra de Israel, que causa tais sentimentos tão conflitantes?
Resposta: Toda pessoa com uma inclinação pela espiritualidade é atraída para a terra de Israel. Isto é especialmente forte entre aqueles que estudam a sabedoria da Cabalá. Pessoas sem nenhuma relação com esta região, sua língua ou sua cultura, sentem que pertencem a ela, porque este é o lugar onde elas podem ser preenchidas. É a lei da equivalência manifestada, de acordo com o ramo e a raiz.
Há uma “terra de Israel” espiritual, a qualidade de doação e amor, e a terra de Israel corporal, que é afetada por uma força superior especial. A partir deste local ela se espalha por todo o mundo, e é por isso que é chamada de Terra Santa.
Essa força de amor e da união, a força da revelação espiritual, manifesta-se apenas para aquelas pessoas que vivem aqui, que anseiam por ela. E aqueles que não se sentem mal aqui: eles não entendem por que vivem neste lugar. O ar desta terra, a força que trabalha neste espaço, ou aproxima mais a pessoa da espiritualidade ou a empurra para fora. A pessoa encontra-se sob a influência da tensão espiritual, e pode se relaciona ou não com ela.
Em muitas gerações, aqueles que quiseram conquistar Israel não puderam ficar neste lugar. Vários povos se acostumaram a invadi-lo só para depois sair. Mas hoje há uma nova realidade sendo construída aqui. Aqueles que não pertencem a ela fogem; enquanto que aqueles que não têm claramente discernido, devaneiam. Eles saem e voltam, retornando repetidamente, analisando a si mesmos.
Na verdade, toda a nação de Israel foi inicialmente formada a partir do povo da Babilônia, cujo patriarca Abraão reuniu aqueles que o rodeavam de acordo com a lei do “Amarás ao próximo como a si mesmo”. Portanto, o amor é a nossa única conexão. Se não estamos ligados pelo amor, não somos uma nação, mas sim apenas indivíduos separados e sem parentesco, reunidos pelo ódio do mundo inteiro.
Quanto tempo esse devaneio continuará, depende da disseminação da sabedoria da Cabalá, que explica às pessoas o motivo de suas ações. Elas realmente não sabem porque de repente partem desta terra e depois retornam. Mas se elas entenderem que isso ocorre a fim de avaliar se elas pertencem ao povo de Israel e cumprem sua função no plano da criação, o único propósito da existência humana neste mundo, então todos os devaneios vão cessar. Com a ajuda da sabedoria da Cabalá, elas vão reforçar a influência da força superior sobre si mesmas, apressando o desenvolvimento, estabelecendo-se aqui, e percebendo o seu destino.
Do Programa “Pergunte ao Cabalista” 04/04/10
segunda-feira, 28 de fevereiro de 2011
oração
A Oração é Julgar Você Mesmo
Publicado em 27 de fevereiro de 2011 por souzapin
Pergunta: Como podemos lidar com a “disseminação interna” e o que devemos fazer ao longo do dia para alcançá-la?
Resposta: Correção ocorre em virtude de uma ação chamada “oração”, que é a revelação do verdadeiro desejo que exige a realização. Este trabalho é chamado de “oração”, que traduz como “julgar a si mesmo” ou discernir sua essência interior: Quem sou eu, o que eu quero, eu tenho o direito de desejos ou não, e quando meus atos forem semelhantes aos feitos dos antepassados, ou seja, os meus desejos semelhantes aos que os Cabalistas descreveram no livro de oração?
Isso não é nada simples. O livro de oração foi criado pelos cabalistas, os sábios da Grande Assembléia, que estavam no nível espiritual mais elevado. Eles deixaram o livro de orações por nós, para servir como um exemplo do que temos que alcançar nas nossas reivindicações.
A unificação respeita a todas as pessoas no mundo, homens e mulheres. No final, todos devem unir-se em um sistema global, a alma comum – Adam HaRishon. Quando eu estudo, julgo, penso, pergunto e respondo, na realidade, eu decido apenas uma coisa: Eu vou trazer este sistema como um todo para a unidade? Afinal de contas, é através da unidade que se corríge tudo.
Além dessa força durante o estudo e o desejo para que isso aconteça, não existem outros meios para trazer correção. Todo o resto só traz mais corrupção. Não é tanto uma coisa ou outra, e nada no meio. Todas as nossas ações, querem trazer correção ou dano. Mesmo se você passou um momento sentado e não fez nada, o tempo passou. Você o desperdiçou e não o usou para a correção, e isso significa que você trouxe destruição!
Portanto, esse desejo de unidade universal deve estar sempre viva em nós. É a nossa “ Disseminação interna”
Da 4a. parte Lição Diária de Cabala de 27/2/11. ,”Introdução ao livro Panim Meirot uMasbirot“
Publicado em 27 de fevereiro de 2011 por souzapin
Pergunta: Como podemos lidar com a “disseminação interna” e o que devemos fazer ao longo do dia para alcançá-la?
Resposta: Correção ocorre em virtude de uma ação chamada “oração”, que é a revelação do verdadeiro desejo que exige a realização. Este trabalho é chamado de “oração”, que traduz como “julgar a si mesmo” ou discernir sua essência interior: Quem sou eu, o que eu quero, eu tenho o direito de desejos ou não, e quando meus atos forem semelhantes aos feitos dos antepassados, ou seja, os meus desejos semelhantes aos que os Cabalistas descreveram no livro de oração?
Isso não é nada simples. O livro de oração foi criado pelos cabalistas, os sábios da Grande Assembléia, que estavam no nível espiritual mais elevado. Eles deixaram o livro de orações por nós, para servir como um exemplo do que temos que alcançar nas nossas reivindicações.
A unificação respeita a todas as pessoas no mundo, homens e mulheres. No final, todos devem unir-se em um sistema global, a alma comum – Adam HaRishon. Quando eu estudo, julgo, penso, pergunto e respondo, na realidade, eu decido apenas uma coisa: Eu vou trazer este sistema como um todo para a unidade? Afinal de contas, é através da unidade que se corríge tudo.
Além dessa força durante o estudo e o desejo para que isso aconteça, não existem outros meios para trazer correção. Todo o resto só traz mais corrupção. Não é tanto uma coisa ou outra, e nada no meio. Todas as nossas ações, querem trazer correção ou dano. Mesmo se você passou um momento sentado e não fez nada, o tempo passou. Você o desperdiçou e não o usou para a correção, e isso significa que você trouxe destruição!
Portanto, esse desejo de unidade universal deve estar sempre viva em nós. É a nossa “ Disseminação interna”
Da 4a. parte Lição Diária de Cabala de 27/2/11. ,”Introdução ao livro Panim Meirot uMasbirot“
sábado, 26 de fevereiro de 2011
Light Is Poison For Egoism
Light Is Poison For Egoism
Posted on February 23rd, 2011 at 3:46 pm
Dr. Michael Laitman
Question: You say that The Book of Zohar is the only means that can help us attain correction and unite. But it’s unclear how the world will be able to use it since it’s impossible to understand anything in this book!
Answer: But we correct ourselves in our world using the same unclear means! I come to a doctor without understanding anything about the treatment or the means. This person sticks needles into my body and pumps out blood with a tube, and I even pay him money and say "Thank you"!
Then he prescribes some kind of chemicals for me to take that contain nothing but poison. Surely, you must know that every medicine is poison; in fact, the very symbol of medicine is a serpent with a cup of poison. We pay a lot of money for this medicine and we don’t understand how it works, and there is no doubt that it is based on poison. But I swallow it and it helps me! I get better!
My body was sick so I added more poison to it, and it suddenly became healthy. Can you explain that?! But that’s how it works! Is this logical in any shape or form?
In the same way, we have to inject “poison” inside of us because the upper Light is the most real poison there is for us. We have to take it inside of us and then we will get better! We need something completely opposite to our nature and this seems completely illogical.
But even in our world, taking medicine is an illogical action, and it is more so if we are talking about spiritual correction. Tell me, do I really need the upper Light that will teach me to bestow and love the neighbor? I feel nauseous even thinking about it. I don’t want to see anyone and I hate everyone, cursing this entire life and the Creator. But I am told that you have to add a bit more poison and bring the Light, the Creator, closer to you.
But what am I bringing closer? The force of bestowal, the Light that seems to bring me more of what I hate! And this is exactly what I do not want! This works as a double negative, an opposite over an opposite—and that is the entire meaning and logic! It’s just hard for us to understand it.
From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/23/11, “Introduction to the book Panim Meirot uMasbirot”
Posted on February 23rd, 2011 at 3:46 pm
Dr. Michael Laitman
Question: You say that The Book of Zohar is the only means that can help us attain correction and unite. But it’s unclear how the world will be able to use it since it’s impossible to understand anything in this book!
Answer: But we correct ourselves in our world using the same unclear means! I come to a doctor without understanding anything about the treatment or the means. This person sticks needles into my body and pumps out blood with a tube, and I even pay him money and say "Thank you"!
Then he prescribes some kind of chemicals for me to take that contain nothing but poison. Surely, you must know that every medicine is poison; in fact, the very symbol of medicine is a serpent with a cup of poison. We pay a lot of money for this medicine and we don’t understand how it works, and there is no doubt that it is based on poison. But I swallow it and it helps me! I get better!
My body was sick so I added more poison to it, and it suddenly became healthy. Can you explain that?! But that’s how it works! Is this logical in any shape or form?
In the same way, we have to inject “poison” inside of us because the upper Light is the most real poison there is for us. We have to take it inside of us and then we will get better! We need something completely opposite to our nature and this seems completely illogical.
But even in our world, taking medicine is an illogical action, and it is more so if we are talking about spiritual correction. Tell me, do I really need the upper Light that will teach me to bestow and love the neighbor? I feel nauseous even thinking about it. I don’t want to see anyone and I hate everyone, cursing this entire life and the Creator. But I am told that you have to add a bit more poison and bring the Light, the Creator, closer to you.
But what am I bringing closer? The force of bestowal, the Light that seems to bring me more of what I hate! And this is exactly what I do not want! This works as a double negative, an opposite over an opposite—and that is the entire meaning and logic! It’s just hard for us to understand it.
From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 2/23/11, “Introduction to the book Panim Meirot uMasbirot”
quinta-feira, 17 de fevereiro de 2011
What is fear? O que é o temor?
There Is No Oblivion In Spirituality
Posted on February 14th, 2011 at 11:33 am
The Zohar, Introduction, “The Second Commandment,” Item 203: …Then fear clings to both sides, the side of good and love and the side of harsh Din, and she is included in them. If fear is included on the side of good and love, it is complete love, as it should be. …since there is love only in two sides—GAR and ZAT de Bina—and love is incomplete on either of the two sides unless there is fear in each of them, since there cannot be Hochma without Bina, which is love without fear.
This explains the completion of all of our work: How to attain love in Kelim or desires of bestowal, and then also in the receiving Kelim. In essence this is already the full correction of creation in Malchut, which unites with Bina so much that it attains Keter, where its bestowal is perfect in all of its Kelim.
Question: What is fear?
Answer: Fear is the first commandment, meaning the first correction we have to go through. It is a person’s worry and fear: Is he able to attain bestowal to the Creator? This is fear: Will I attain his? Am I capable of this? Will I ever desire this? Then a person has work.
As a rule our work is aimed at maintaining what we have attained. Baal HaSulam writes about this in Letter #2 from 1920:
Wisdom only comes with experience. I advise you to awaken inner fear that the love among you might cool down, even though the mind rejects this view of things. You should go through the trouble anyway. If someone has the opportunity to add more love, but he doesn’t do it, this will be deemed a flaw.
It’s similar to how a person gives his friend a great gift. The love for his friend that becomes revealed at the moment of the action in the heart of the gift’s receiver, is not similar to the love that remains in his heart when the action is completed. Day by day it cools down, until it may reach total oblivion to the gift of love.That is why the person who received the gift has to invent tricks so as to look at it with new eyes every day.
Spirituality is built on the fact that we do not forget the inspiration that we have attained and we constantly keep the same inspiration while expanding it more and more. From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/13/11, The Zohar
Não Há Nenhum Esquecimento Na Espiritualidade
Publicado em 14 / fevereiro / 2011 às 11:33
O Zohar, Introdução, “O Segundo Mandamento”, Item 203: … Então, o temor se agarra de ambos os lados, do lado do bem e do amor e do lado do Din (rigor) duro, e ele está incluído neles. Se o temor está incluído no lado do bem e do amor, ele é amor completo, como deveria ser. … uma vez que existe amor somente em dois lados – GAR e ZAT de Bina – e o amor está incompleto em qualquer dos dois lados, a menos que haja temor em cada um deles, já que não pode haver Hochma sem Bina, que é o amor sem temor.
Isso explica a conclusão de todo o nosso trabalho: como alcançar o amor nos Kelim ou desejos de doação, e também nos Kelim de recepção. Em essência, isso já é a correção completa da criação em Malchut, a qual se une à Bina de tal forma que atinge Keter, onde a sua doação é perfeita em todos os seus Kelim.
Pergunta: O que é o temor?
Resposta: O temor é o primeiro mandamento, ou seja, a primeira correção que temos que passar. É a preocupação e o temor da pessoa: será que ela é capaz de alcançar a doação para com o Criador? Este é o temor: “Será que eu atingirei isso? Eu sou capaz disso? Será que algum dia eu desejarei isso?”. Então, a pessoa tem um trabalho.
Como regra geral, o nosso trabalho visa manter o que alcançamos.
O Baal HaSulam escreve sobre isso na Carta nº 2 de 1920:
A sabedoria só vem com a experiência. Eu lhe aconselho a despertar o temor interno, pois o amor entre vocês pode esfriar, mesmo que a mente rejeite esta visão das coisas. De qualquer, você deveria atravessar essa dificuldade. Se alguém tiver a oportunidade de acrescentar mais amor, mas não o faz, isso será considerado uma falha.
É semelhante à forma como a pessoa dá ao seu amigo um grande presente. O amor por seu amigo, que se revela no momento da ação no coração do receptor do presente, não é semelhante ao amor que permanece em seu coração quando a ação for concluída. Dia após dia ele esfria, até que ele possa atingir o esquecimento total do presente do amor. Isto é porque a pessoa que recebeu o presente tem que inventar truques de forma a olhar para ele com novos olhos a cada dia.
A Espiritualidade é construída sobre o fato de que nós não esquecemos a inspiração que alcançamos, e nós constantemente mantemos a mesma inspiração enquanto a expandimos cada vez mais.
Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/11, O Zohar
Posted on February 14th, 2011 at 11:33 am
The Zohar, Introduction, “The Second Commandment,” Item 203: …Then fear clings to both sides, the side of good and love and the side of harsh Din, and she is included in them. If fear is included on the side of good and love, it is complete love, as it should be. …since there is love only in two sides—GAR and ZAT de Bina—and love is incomplete on either of the two sides unless there is fear in each of them, since there cannot be Hochma without Bina, which is love without fear.
This explains the completion of all of our work: How to attain love in Kelim or desires of bestowal, and then also in the receiving Kelim. In essence this is already the full correction of creation in Malchut, which unites with Bina so much that it attains Keter, where its bestowal is perfect in all of its Kelim.
Question: What is fear?
Answer: Fear is the first commandment, meaning the first correction we have to go through. It is a person’s worry and fear: Is he able to attain bestowal to the Creator? This is fear: Will I attain his? Am I capable of this? Will I ever desire this? Then a person has work.
As a rule our work is aimed at maintaining what we have attained. Baal HaSulam writes about this in Letter #2 from 1920:
Wisdom only comes with experience. I advise you to awaken inner fear that the love among you might cool down, even though the mind rejects this view of things. You should go through the trouble anyway. If someone has the opportunity to add more love, but he doesn’t do it, this will be deemed a flaw.
It’s similar to how a person gives his friend a great gift. The love for his friend that becomes revealed at the moment of the action in the heart of the gift’s receiver, is not similar to the love that remains in his heart when the action is completed. Day by day it cools down, until it may reach total oblivion to the gift of love.That is why the person who received the gift has to invent tricks so as to look at it with new eyes every day.
Spirituality is built on the fact that we do not forget the inspiration that we have attained and we constantly keep the same inspiration while expanding it more and more. From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 2/13/11, The Zohar
Não Há Nenhum Esquecimento Na Espiritualidade
Publicado em 14 / fevereiro / 2011 às 11:33
O Zohar, Introdução, “O Segundo Mandamento”, Item 203: … Então, o temor se agarra de ambos os lados, do lado do bem e do amor e do lado do Din (rigor) duro, e ele está incluído neles. Se o temor está incluído no lado do bem e do amor, ele é amor completo, como deveria ser. … uma vez que existe amor somente em dois lados – GAR e ZAT de Bina – e o amor está incompleto em qualquer dos dois lados, a menos que haja temor em cada um deles, já que não pode haver Hochma sem Bina, que é o amor sem temor.
Isso explica a conclusão de todo o nosso trabalho: como alcançar o amor nos Kelim ou desejos de doação, e também nos Kelim de recepção. Em essência, isso já é a correção completa da criação em Malchut, a qual se une à Bina de tal forma que atinge Keter, onde a sua doação é perfeita em todos os seus Kelim.
Pergunta: O que é o temor?
Resposta: O temor é o primeiro mandamento, ou seja, a primeira correção que temos que passar. É a preocupação e o temor da pessoa: será que ela é capaz de alcançar a doação para com o Criador? Este é o temor: “Será que eu atingirei isso? Eu sou capaz disso? Será que algum dia eu desejarei isso?”. Então, a pessoa tem um trabalho.
Como regra geral, o nosso trabalho visa manter o que alcançamos.
O Baal HaSulam escreve sobre isso na Carta nº 2 de 1920:
A sabedoria só vem com a experiência. Eu lhe aconselho a despertar o temor interno, pois o amor entre vocês pode esfriar, mesmo que a mente rejeite esta visão das coisas. De qualquer, você deveria atravessar essa dificuldade. Se alguém tiver a oportunidade de acrescentar mais amor, mas não o faz, isso será considerado uma falha.
É semelhante à forma como a pessoa dá ao seu amigo um grande presente. O amor por seu amigo, que se revela no momento da ação no coração do receptor do presente, não é semelhante ao amor que permanece em seu coração quando a ação for concluída. Dia após dia ele esfria, até que ele possa atingir o esquecimento total do presente do amor. Isto é porque a pessoa que recebeu o presente tem que inventar truques de forma a olhar para ele com novos olhos a cada dia.
A Espiritualidade é construída sobre o fato de que nós não esquecemos a inspiração que alcançamos, e nós constantemente mantemos a mesma inspiração enquanto a expandimos cada vez mais.
Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/11, O Zohar
sexta-feira, 11 de fevereiro de 2011
E Os Salões Da Sabedoria Irão Escancarar / And The Halls Of Wisdom Will Open Wide
E Os Salões Da Sabedoria Irão Escancarar
“Introdução do Livro do Zohar”, o artigo “Os Dois Pontos”, item 121: Sobre todas as fechaduras, nós recebemos um grau especial em Sua Providência, e eles se tornam aberturas, graus de realização do Criador. E os graus que se recebe com as aberturas tornam-se salas de sabedoria.
Assim, os bloqueios, as portas, e as salas são três formas que vêm a nossa substância, o desejo de receber em nós. Antes de transformá-lo de recepção a fim de doar para o nosso Criador, essa substância transforma a luz em trevas, e o doce em amargo, de acordo com nosso gosto, já que todas as condutas de Sua Providência nos afasta Dele.
Nessa época, os bloqueios são feitos a partir do desejo de receber em nós, e depois nos arrependemos, somos recompensados com o recebimento, a fim de doar, todos os bloqueios tornam-se portas, e então as portas se tornam salões.
Todos os nossos obstáculos se transformam em desejos preenchidos com a Luz, realização, compreensão e consciência da força de doação.
A partir da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 01/25/2011, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “Dois Pontos”
And The Halls Of Wisdom Will Open Wide
Posted on January 30th, 2011
Dr. Michael Laitman
“Introduction of The Book of Zohar,” Article “The Two Points,” Item 121: Over all the locks, we receive a special degree in His Providence, and they become openings, degrees of attainment of the Creator. And those degrees that we receive on the openings become halls of wisdom.
Thus, the locks, the doors, and the halls are three forms that come upon our substance, the desire to receive in us. Before we turn it into reception in order to bestow upon our Maker, that substance turns the light to darkness and the sweet to bitter, according to our taste, since all the conducts of His Providence remove us from Him.
At that time, locks are made from the desire to receive in us, and after we repent, we are rewarded with receiving in order to bestow, all the locks become doors, and then the doors become halls.
All of our obstacles become transformed into desires filled with the Light, attainment, understanding, and awareness of the force of bestowal.
From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/25/2011, “Introduction of The Book of Zohar,” Article “Two Points”
“Introdução do Livro do Zohar”, o artigo “Os Dois Pontos”, item 121: Sobre todas as fechaduras, nós recebemos um grau especial em Sua Providência, e eles se tornam aberturas, graus de realização do Criador. E os graus que se recebe com as aberturas tornam-se salas de sabedoria.
Assim, os bloqueios, as portas, e as salas são três formas que vêm a nossa substância, o desejo de receber em nós. Antes de transformá-lo de recepção a fim de doar para o nosso Criador, essa substância transforma a luz em trevas, e o doce em amargo, de acordo com nosso gosto, já que todas as condutas de Sua Providência nos afasta Dele.
Nessa época, os bloqueios são feitos a partir do desejo de receber em nós, e depois nos arrependemos, somos recompensados com o recebimento, a fim de doar, todos os bloqueios tornam-se portas, e então as portas se tornam salões.
Todos os nossos obstáculos se transformam em desejos preenchidos com a Luz, realização, compreensão e consciência da força de doação.
A partir da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 01/25/2011, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “Dois Pontos”
And The Halls Of Wisdom Will Open Wide
Posted on January 30th, 2011
Dr. Michael Laitman
“Introduction of The Book of Zohar,” Article “The Two Points,” Item 121: Over all the locks, we receive a special degree in His Providence, and they become openings, degrees of attainment of the Creator. And those degrees that we receive on the openings become halls of wisdom.
Thus, the locks, the doors, and the halls are three forms that come upon our substance, the desire to receive in us. Before we turn it into reception in order to bestow upon our Maker, that substance turns the light to darkness and the sweet to bitter, according to our taste, since all the conducts of His Providence remove us from Him.
At that time, locks are made from the desire to receive in us, and after we repent, we are rewarded with receiving in order to bestow, all the locks become doors, and then the doors become halls.
All of our obstacles become transformed into desires filled with the Light, attainment, understanding, and awareness of the force of bestowal.
From the 1st part of the Daily Kabbalah Lesson 1/25/2011, “Introduction of The Book of Zohar,” Article “Two Points”
sábado, 5 de fevereiro de 2011
“There is none else besides Him”/"Não há nada além D’Ele"
Let’s see what that sentence, “There is none else besides Him” , really means. At the end of the day, it means everything - the whole reality, its beginning, its middle , and its end. It means that there is nothing but the Creator and that we, too , are a part of Him, and all we need is to discover it.
Vamos ver o que esta frase, "Não há nada além D’Ele", realmente significa.No final do dia, significa tudo - toda a realidade, seu começo, seu meio e seu fim.Isso significa que não há nada além do Criador e que nós também somos parte Dele,e tudo o que precisamos é descobri-lo.
Vamos ver o que esta frase, "Não há nada além D’Ele", realmente significa.No final do dia, significa tudo - toda a realidade, seu começo, seu meio e seu fim.Isso significa que não há nada além do Criador e que nós também somos parte Dele,e tudo o que precisamos é descobri-lo.
quinta-feira, 3 de fevereiro de 2011
“There Is None Else Besides Him”
“There Is None Else Besides Him”
* And this is the only force that can help me, to the degree and condition that I demand it, like a child - give me and that’s it. Nothing interests me, just give me. This is the state we need to reach, and in this state the Creator really helps us.
* And this is the only force that can help me, to the degree and condition that I demand it, like a child - give me and that’s it. Nothing interests me, just give me. This is the state we need to reach, and in this state the Creator really helps us.
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