quinta-feira, 28 de abril de 2011
Zohar-Mishpatim [Ordinances]
59) How much should one be careful of deviating in his ways in this world? If a person is rewarded in this world and properly watches over the soul, the Creator desires him and is praised with him each day in His company. He says, “See the holy son that I have in that world. He did so and so, and so and so are his deeds corrected.”
Zohar(Mishpatim)
The Creator replied to her, “Since the day you were created, you were created for this, to be in that world in a body.” - Zohar(Mishpatim)
quarta-feira, 27 de abril de 2011
The Remote Control To All The Souls
The Remote Control To All The Souls
Posted on April 27th, 2011 at 11:42 am
Question: Ever since we started studying the article “There is none else besides Him,” I feel totally confused about the intention. If the upper Light is constantly at work, doing 100%, then what is the “Light that reforms?” And whom do I ask for it? From whom do I demand it for others? What works here if everything is inside of me?
Answer: Suppose I have a remote control. I press a button and activate some kind of mechanism. Nowadays there are many devices that work this way. However, if you were to show this to a person who lived 100 years ago, he would think that you are simply an angel that performs miracles: You press a button and suddenly the glass turns into a picture….
That is, using the remote control I can activate various systems. For example, I press a button and you, who are looking at a piece of glass (a screen) start to receive all sorts of impressions. You start crying and then laughing, experiencing worry and then joy. It turns out that by simply pressing a button, I made such a powerful impact on you. I influenced a friend.
Kabbalists say that when reading The Book of Zohar, it’s as if you are holding the remote control to all the souls and they depend on you. Think about how you awaken them! This is called “pressing a button.” If you think about this, then you “press the button” and activate an influence that causes them to begin awakening.
Everything depends on how much you desire for this to happen and how many other people also aspire to awaken others. All the efforts must be both qualitative and quantitative.
That is how we awaken one another. No one can awaken himself. Every person can attain this spiritual community called “the group” only in order to awaken others. Otherwise he does not even come in contact with the group. That’s because the group is like Malchut of the World of Atzilut.
From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/27/11, The Zohar
Posted on April 27th, 2011 at 11:42 am
Question: Ever since we started studying the article “There is none else besides Him,” I feel totally confused about the intention. If the upper Light is constantly at work, doing 100%, then what is the “Light that reforms?” And whom do I ask for it? From whom do I demand it for others? What works here if everything is inside of me?
Answer: Suppose I have a remote control. I press a button and activate some kind of mechanism. Nowadays there are many devices that work this way. However, if you were to show this to a person who lived 100 years ago, he would think that you are simply an angel that performs miracles: You press a button and suddenly the glass turns into a picture….
That is, using the remote control I can activate various systems. For example, I press a button and you, who are looking at a piece of glass (a screen) start to receive all sorts of impressions. You start crying and then laughing, experiencing worry and then joy. It turns out that by simply pressing a button, I made such a powerful impact on you. I influenced a friend.
Kabbalists say that when reading The Book of Zohar, it’s as if you are holding the remote control to all the souls and they depend on you. Think about how you awaken them! This is called “pressing a button.” If you think about this, then you “press the button” and activate an influence that causes them to begin awakening.
Everything depends on how much you desire for this to happen and how many other people also aspire to awaken others. All the efforts must be both qualitative and quantitative.
That is how we awaken one another. No one can awaken himself. Every person can attain this spiritual community called “the group” only in order to awaken others. Otherwise he does not even come in contact with the group. That’s because the group is like Malchut of the World of Atzilut.
From the 2nd part of the Daily Kabbalah Lesson 4/27/11, The Zohar
terça-feira, 26 de abril de 2011
The Place Where We Are One/
The Place Where We Are One
Posted on April 25th, 2011 at 8:25 pm
Question: What is that drop that must complete my desire so it may heal it and bring me somewhere?
Answer: Your desire is only your desire when, in fact, it must be unified with other desires. That’s where the whole problem lies: We are not sufficiently unified. Individual forces are in abundance, while the collective force of unity is not.
Everybody read all the books, knows all the fancy ideas, understands the sources, works in the group, disseminates Kabbalah, and participates in the conventions. But the question is: Are we building the place where we have to reveal our higher degree? This place is our integral desire. Integration of desires is the place where we find the future world. Do we have such a place? Do we feel internally bonded so that in our oneness to reveal the Creator?
That is exactly what we lack; that is where we are not exerting enough effort. We need an intense field, intensity among us, a yearning toward tight interconnection. Only in it, in this field, will we reveal the Creator.
Everyone contains enormous powers; everyone is stuffed with mart ideas and exerts the most earnest effort, but unity is still something we lack. We haven’t done sufficient work in order to create the place we need.
All souls rise to Malchut of the world of Atzilut, and the Light descends to it from Above. It is Malchut in particular that receives our prayer (MAN), a sum total (Σ) of our desires aimed solely at unity. And that’s what we need. Individual cries do not rise to Malchut of Atzilut and remain pointless appeals. It expects one common need since spirituality is revealed in the bond between people.
Hence, it is said that the minimal multitude is two. Even two, you and I, and the connection between us is enough. If we create such connection motivated by the desire to find the Creator, it will become the place of His revelation.
That’s the problem. If you are not working on unification, your claims are not accepted. You have to answer for two things:
Did you study the Torah? In other words, did you strive to love others as you love yourself, by way of the upper Light regarded as the “Torah”? Did you yearn to establish connection with others and learn to love? That’s what is regarded as “studying the Torah.”
Did you expect redemption? In other words, despite all your efforts, you haven’t achieved any result. But did you anticipate it nonetheless? Did you raise MAN for correction? After all, redemption comes from the Creator in an instant.
These two conditions are mandatory for us to meet. There is no other solution. It’s not about someone’s personal demands but about laws. In reality, there are only two forces: the property of bestowal and that of reception. And the connection between them arranges the entire cause and effect system of creation for us.
I cannot make claims to the law, nature, whose integral part I am. Hence, the wisdom of Kabbalah explains to us how to employ these forces of nature correctly.
From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/18/2011, Baal HaSulam’s Letter 10
O Lugar Onde Somos Um
Publicado em 25 / abril / 2011 às 20:25
Pergunta: O que é essa queda que deve completar o meu desejo, de modo que ela possa curá-lo e levá-lo a algum lugar?
Resposta: Seu desejo é apenas o seu desejo, quando, na verdade, ele deve estar unido com outros desejos. É aí que reside todo o problema: nós não estamos suficientemente unidos. Forças individuais existem em abundância, enquanto que a força coletiva da união não.
Todo mundo lê todos os livros, conhece todas as idéias extravagantes, compreende as fontes, trabalha no grupo, dissemina a Cabalá, e participa das Convenções. Mas a questão é: Será que nós estamos construindo o lugar onde temos que revelar o nosso nível superior? Este lugar é o nosso desejo integral. A integração dos desejos é o lugar onde se encontra o mundo futuro. Será que temos um lugar assim? Será que nos sentimos ligados internamente, de modo que na nossa união revelamos o Criador?
Isso é exatamente o que nos falta; é onde não estamos realizando um esforço suficiente. Precisamos de um campo intenso, da intensidade entre nós, do anseio pela interconexão estreita. Somente nele, neste campo, revelaremos o Criador.
Todo mundo contém enormes poderes; todo mundo está cheio de idéias inteligentes e esforça-se o mais sério possível, mas a união ainda é algo que nos falta. Não temos feito o trabalho suficiente para criar o lugar que nós precisamos.
Todas as almas se elevam à Malchut do mundo de Atzilut, e a Luz desce até ela a partir do Alto. É Malchut em especial quem recebe a nossa oração (MAN), a soma (Σ) dos nossos desejos destinados exclusivamente à união. E é isso que nós precisamos. Clamores individuais não se elevam à Malchut de Atzilut e permanecem apelos inúteis. Ela espera uma carência comum, já que a espiritualidade é revelada no vínculo entre as pessoas.
Assim, diz-se que o número mínimo é de dois indivíduos. Mesmo dois (você e eu), e a nossa conexão, é suficiente. Se nós criarmos essa conexão motivados pelo desejo de encontrar o Criador, ela se tornará o lugar de Sua revelação.
Esse é o problema. Se você não está trabalhando na união, suas reivindicações não são aceitas. Você tem que responder duas coisas:
Você estudou a Torá? Em outras palavras, você se esforçou em amar os outros como ama a si mesmo, por meio da Luz superior, considerada como a “Torá”? Será que você anseia em estabelecer uma conexão com os outros e aprender a amar? É isso que se considera “estudar a Torá”.
Você esperava a redenção? Em outras palavras, apesar de todos seus esforços, você não conseguiu nenhum resultado. Mas, apesar de tudo, você se antecipou a ele? Você elevou MAN para a correção? Afinal, a redenção vem do Criador em um instante.
Estas duas condições são obrigatórias que alcancemos. Não há outra solução. Não se trata de exigências pessoais de alguém, mas de leis. Na realidade, existem apenas duas forças: a qualidade de doação e a de recepção. A conexão entre elas dispõe todo o sistema de causa e efeito da criação para nós.
Eu não posso reclamar da lei, da natureza, da qual sou parte integrante. Assim, a sabedoria Cabalística nos explica como empregar estas forças da natureza de forma correta.
Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/11, Baal HaSulam, Carta 10
Posted on April 25th, 2011 at 8:25 pm
Question: What is that drop that must complete my desire so it may heal it and bring me somewhere?
Answer: Your desire is only your desire when, in fact, it must be unified with other desires. That’s where the whole problem lies: We are not sufficiently unified. Individual forces are in abundance, while the collective force of unity is not.
Everybody read all the books, knows all the fancy ideas, understands the sources, works in the group, disseminates Kabbalah, and participates in the conventions. But the question is: Are we building the place where we have to reveal our higher degree? This place is our integral desire. Integration of desires is the place where we find the future world. Do we have such a place? Do we feel internally bonded so that in our oneness to reveal the Creator?
That is exactly what we lack; that is where we are not exerting enough effort. We need an intense field, intensity among us, a yearning toward tight interconnection. Only in it, in this field, will we reveal the Creator.
Everyone contains enormous powers; everyone is stuffed with mart ideas and exerts the most earnest effort, but unity is still something we lack. We haven’t done sufficient work in order to create the place we need.
All souls rise to Malchut of the world of Atzilut, and the Light descends to it from Above. It is Malchut in particular that receives our prayer (MAN), a sum total (Σ) of our desires aimed solely at unity. And that’s what we need. Individual cries do not rise to Malchut of Atzilut and remain pointless appeals. It expects one common need since spirituality is revealed in the bond between people.
Hence, it is said that the minimal multitude is two. Even two, you and I, and the connection between us is enough. If we create such connection motivated by the desire to find the Creator, it will become the place of His revelation.
That’s the problem. If you are not working on unification, your claims are not accepted. You have to answer for two things:
Did you study the Torah? In other words, did you strive to love others as you love yourself, by way of the upper Light regarded as the “Torah”? Did you yearn to establish connection with others and learn to love? That’s what is regarded as “studying the Torah.”
Did you expect redemption? In other words, despite all your efforts, you haven’t achieved any result. But did you anticipate it nonetheless? Did you raise MAN for correction? After all, redemption comes from the Creator in an instant.
These two conditions are mandatory for us to meet. There is no other solution. It’s not about someone’s personal demands but about laws. In reality, there are only two forces: the property of bestowal and that of reception. And the connection between them arranges the entire cause and effect system of creation for us.
I cannot make claims to the law, nature, whose integral part I am. Hence, the wisdom of Kabbalah explains to us how to employ these forces of nature correctly.
From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/18/2011, Baal HaSulam’s Letter 10
O Lugar Onde Somos Um
Publicado em 25 / abril / 2011 às 20:25
Pergunta: O que é essa queda que deve completar o meu desejo, de modo que ela possa curá-lo e levá-lo a algum lugar?
Resposta: Seu desejo é apenas o seu desejo, quando, na verdade, ele deve estar unido com outros desejos. É aí que reside todo o problema: nós não estamos suficientemente unidos. Forças individuais existem em abundância, enquanto que a força coletiva da união não.
Todo mundo lê todos os livros, conhece todas as idéias extravagantes, compreende as fontes, trabalha no grupo, dissemina a Cabalá, e participa das Convenções. Mas a questão é: Será que nós estamos construindo o lugar onde temos que revelar o nosso nível superior? Este lugar é o nosso desejo integral. A integração dos desejos é o lugar onde se encontra o mundo futuro. Será que temos um lugar assim? Será que nos sentimos ligados internamente, de modo que na nossa união revelamos o Criador?
Isso é exatamente o que nos falta; é onde não estamos realizando um esforço suficiente. Precisamos de um campo intenso, da intensidade entre nós, do anseio pela interconexão estreita. Somente nele, neste campo, revelaremos o Criador.
Todo mundo contém enormes poderes; todo mundo está cheio de idéias inteligentes e esforça-se o mais sério possível, mas a união ainda é algo que nos falta. Não temos feito o trabalho suficiente para criar o lugar que nós precisamos.
Todas as almas se elevam à Malchut do mundo de Atzilut, e a Luz desce até ela a partir do Alto. É Malchut em especial quem recebe a nossa oração (MAN), a soma (Σ) dos nossos desejos destinados exclusivamente à união. E é isso que nós precisamos. Clamores individuais não se elevam à Malchut de Atzilut e permanecem apelos inúteis. Ela espera uma carência comum, já que a espiritualidade é revelada no vínculo entre as pessoas.
Assim, diz-se que o número mínimo é de dois indivíduos. Mesmo dois (você e eu), e a nossa conexão, é suficiente. Se nós criarmos essa conexão motivados pelo desejo de encontrar o Criador, ela se tornará o lugar de Sua revelação.
Esse é o problema. Se você não está trabalhando na união, suas reivindicações não são aceitas. Você tem que responder duas coisas:
Você estudou a Torá? Em outras palavras, você se esforçou em amar os outros como ama a si mesmo, por meio da Luz superior, considerada como a “Torá”? Será que você anseia em estabelecer uma conexão com os outros e aprender a amar? É isso que se considera “estudar a Torá”.
Você esperava a redenção? Em outras palavras, apesar de todos seus esforços, você não conseguiu nenhum resultado. Mas, apesar de tudo, você se antecipou a ele? Você elevou MAN para a correção? Afinal, a redenção vem do Criador em um instante.
Estas duas condições são obrigatórias que alcancemos. Não há outra solução. Não se trata de exigências pessoais de alguém, mas de leis. Na realidade, existem apenas duas forças: a qualidade de doação e a de recepção. A conexão entre elas dispõe todo o sistema de causa e efeito da criação para nós.
Eu não posso reclamar da lei, da natureza, da qual sou parte integrante. Assim, a sabedoria Cabalística nos explica como empregar estas forças da natureza de forma correta.
Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/11, Baal HaSulam, Carta 10
quinta-feira, 21 de abril de 2011
Zohar - Friday, April 22 · 2:00am - 11:30pm http://kab.tv/eng/
The Book of Zohar - Zohar for All -
Passover, BeShalach [When Pharaoh Had Let the People Go] Pg 42.
"She Is Like Merchant Ships", Item 141
ver, ler e ouvir em conjunto durante o mesmo dia......... zohar
look, read, and listen together during the same day.......zohar
Além disso, iremos nos unir com todos os amigos que estão passando pelo mesmo material que nós estamos, no mesmo dia, durante as mesmas 24 horas.
In addition, we will unite with all the friends who are going through the same material as we are, the same day, during the same 24 hours.
Antes de começar :
Que o Criador me ajude a ser igual aos amigos do "grupo" na nossa conecção ao Zohar.
Ser igual na nossa conecção é a melhor oração:)
Before you begin:
God help me to be equal to the friends of "group" in our connection to the Zohar.
Be equal in our connection is the best prayer:)
NOTA MUITO IMPORTANTE:
ao ler e ver cada palavra, eu tenho que dizer a mim mesmo :
" ESTA É A LIGAÇÃO ENTRE AS ALMAS"
A abordagem interior mais correcta é constantemente perceber e sentir que tudo fala de união,respeito,amor,de adesão,conecção, uma unica realidade, e de garantia mutua
VERY IMPORTANT NOTE:
while reading and see every word, i have to tell myself:
"THIS IS THE CONNECTION BETWEEN THE SOULS"
The inner most correct approach is constantly realize and feel that all talk of unity, respect, love, membership, connection, a single reality, and mutual guarantee.
quarta-feira, 20 de abril de 2011
5 levels of masach/ 5 niveis da tela
The larger man’s egoism, the more light he is able to receive, pro- vided there is a screen matching his egoism. Instead of resenting his unworthy desires, man should only ask the Creator for a screen that will correct those desires by making them altruistic.
Oftentimes we know neither what motivates our actions nor what our real desires are. Sometimes we feel a need for something but have no idea what it is. Man is in a constant dream-like state until Kabbalah wakes him up and opens his eyes. Initially we do not even possess a genu- ine desire to receive pleasure. Kabbalah works with the spiritual desires, which are much more powerful than those of our world are.
Thanks to the Kli’s new intention, the “desire to receive” obtains a new form: a “desire to bestow”, or more precisely, a “desire to receive” for the sake of the Creator. Man now starts receiving in order to please the Creator. Upon discovering the difference between its own properties and the Creator’s, Behina Dalet feels shame. The screen set up by Malchut reflects the light and thus changes the intention. The essence of the “de- sire to receive” remains, but now it is receiving for the Creator’s sake.
Kabbalah is a logical science. Every phenomenon leads to a certain consequence, which in turn becomes a reason for the next, thus forming a chain of cause and effect connections. Our problem, however, consists in that we are not yet really connected to what we study. While reading about the spiritual worlds, the Partzufim and the Sefirot, we cannot yet feel them.
There are two levels in Kabbalah studies. The first is for beginners, when there is no sensation of the material studied. After further study though, a Kabbalist receives a feeling of the phenomena and terms de- scribed in the book.
One should point out that the light is actually motionless; it nei- ther enters anything nor exits from anywhere. However, depending on its inner properties, the vessel feels the light differently, distinguishing in it different “tastes” or pleasures. If the vessel enjoys direct reception of the light, then such pleasure is called Ohr Hochma. If the creation re- ceives pleasure from the likeness of its properties to those of the Creator,then this kind of delight is called Ohr Hassadim. The alternate reception of either Ohr Hochma or Ohr Hassadim creates “movement”.
When man starts on his spiritual path, he initially realizes how evil his nature is. This thought leads him to the beginning of correction. As a result, he ascends, starts feeling more and more subtle influences of the supreme forces.
The light descending from the Creator after the First Restriction represents a narrow ray of light coming from Infinity to the central point of the universe. All spiritual worlds (AK and ABYA) are dressed onto this ray. From the point of the Creator’s influence, we are at the very center of all the worlds.
The Creator’s personal providence is implemented with the help of the light ray. This ray descends to a certain soul, dressing it in all the worlds, starting from Adam Kadmon (AK), then continuing to Atzilut, Beria, Yetzira and the outermost, Assiya.
A common person differs from a Kabbalist by the fact that he has no screen, hence he cannot feel, reflect the light, or create his own spiri- tual vessel. Such a vessel is Toch, the inner part of the Partzuf where the creation receives the Creator’s light. Strictly speaking, what we call the Creator is His light, since we are unable to attain the Creator’s Essence.
The Creator influences all people as though they had never left the world of Infinity (Ein Sof), i.e., they are in an unconscious state. Such an influence is called “Derech Igulim”, with the help of circles and spheres, i.e., through the general light surrounding the entire creation. The spreading of the light in the form of a circle signifies the absence of a limiting force, the screen.
Man’s task is to take into his own hands a partial control over his destiny, thereby becoming the Creator’s partner. Then the Creator will no longer treat him as He does all other creatures, but individually, with the help of the light ray (Derech Kav).
In this case, man himself takes control instead of the Creator.
from " the preamble to the wisdom of kabbalah" with commentary by Rav Laitman
Quanto maior o egoísmo do homem, mais luz ele é capaz de receber, desde exista uma tela compatível com o seu egoísmo.
Em vez de se ressentir de seus desejos indignos, o homem só deve pedir ao Criador uma tela que irá corrigir esses desejos, tornando-os altruístas.
Muitas vezes nós não sabemos nem o que motiva as nossas ações nem se os nossos desejos são reais. Às vezes sentimos a necessidade de algo, mas não temos idéia o que é.
O homem está em constante estado de sonho, até que a Cabala o acorda e lhe abre os olhos. Inicialmente, nem sequer possui um desejo genuino para receber prazer.
A Cabala trabalha com os desejos espirituais, que são muito mais poderosas do que os do nosso mundo.
Graças à nova intenção do Kli, o "desejo de receber" obtém uma nova forma: "um desejo de doar", ou mais precisamente, um "desejo de receber" por amor do Criador.
O homem agora começa a receber, a fim de agradar ao Criador. Ao descobrir a diferença entre suas propriedades e as do Criador, Behina Dalet sente vergonha.
A tela criada por Malchut reflete a luz e, portanto, muda a intenção.
A essência do "desejo de receber" continua, mas agora ele está recebendo por causa de agradar ao Criador.
A Cabala é uma ciência lógica. Todo fenômeno leva a uma consequência certa, que por sua vez se torna um motivo para o outro, formando assim uma cadeia de relações de causa e efeito.
Nosso problema, no entanto, consiste em que não estamos ainda muito ligados ao que estudamos.
Ao ler sobre os mundos espirituais, o Partzufim e as Sefirot, ainda não podemos senti-los.
Existem dois níveis de estudos da Cabala.
O primeiro é para iniciantes, quando não há a sensação do material estudado.
Após um estudo mais aprofundado, porém, um cabalista recebe um sentimento de fenômenos e termos descritos no livro.
Ressalta que a luz é, na verdade imóvel, que não entra nada nem sai do lugar.
No entanto, dependendo de suas propriedades internas, o Kli sente a luz de forma diferente, distinguindo diferentes "gostos" ou prazeres.
Se o Kli desfruta da recepção direta da luz, então o prazer é chamado Ohr Hochma.
Se a criação recebe prazer da semelhança de suas propriedades às do Criador,então esse prazer é chamado Ohr hassadim .
A recepção alternada ora de Ohr Hochma ora de Ohr Hassadim cria "movimento".Quando o homem começa no seu caminho espiritual, ele inicialmente, percebe o quão má é a sua natureza.
Este pensamento leva-o para o início da correção.
Como resultado, ele ascende, começa a sentir as influências mais e mais subtis das forças supremas.
A luz descendo do Criador após a Primeira Restrição representa um estreito raio de luz vindo do Infinito para o ponto central do universo.
Todos os mundos espirituais (AK e ABYA) estão vestidos por este raio. Do ponto de influência do Criador, nós estamos no centro de todos os mundos. A Providência pessoal do Criador é implementada com a ajuda do raio de luz.
Este raio desce a uma determinada alma, vestindo-a em todos os mundos, a partir de Adam Kadmon (AK), em seguida, continua em Atzilut, Beria, Yetzirah e nas regiões ultraperiféricas, Assiya.
Uma pessoa comum difere de um cabalista pelo fato de que ela não tem tela, por isso ela não pode sentir, refletir a luz, ou criar seu próprio vaso espiritual.
Um Kli é Toch, a parte interna do Partzuf onde a criação recebe a luz do Criador.
Estritamente falando, o que chamamos de Criador é a Sua luz, uma vez que somos incapazes de alcançar a essência do Criador.
O Criador influencia todas as pessoas como se nunca tivessem deixado o mundo do Infinito (Ein Sof), ou seja, elas estão em um estado inconsciente.
Essa situação é chamada de "Derech Igulim", com a ajuda de círculos e esferas, ou seja, através da luz geral em torno da criação inteira.
A difusão da luz na forma de um círculo significa a ausência de uma força limitante, a tela.
A missão do homem é ter em suas mãos o controle parcial sobre o seu destino, tornando-se sócio do Criador.
Então, o Criador já não o tratá como Ele faz com todas as outras criaturas , mas individualmente, com a ajuda do raio de luz (Derech Kav).
Neste caso, o próprio homem toma o controle, em vez do Criador.
from " the preamble to the wisdom of kabbalah" with commentary by Rav Laitman
Oftentimes we know neither what motivates our actions nor what our real desires are. Sometimes we feel a need for something but have no idea what it is. Man is in a constant dream-like state until Kabbalah wakes him up and opens his eyes. Initially we do not even possess a genu- ine desire to receive pleasure. Kabbalah works with the spiritual desires, which are much more powerful than those of our world are.
Thanks to the Kli’s new intention, the “desire to receive” obtains a new form: a “desire to bestow”, or more precisely, a “desire to receive” for the sake of the Creator. Man now starts receiving in order to please the Creator. Upon discovering the difference between its own properties and the Creator’s, Behina Dalet feels shame. The screen set up by Malchut reflects the light and thus changes the intention. The essence of the “de- sire to receive” remains, but now it is receiving for the Creator’s sake.
Kabbalah is a logical science. Every phenomenon leads to a certain consequence, which in turn becomes a reason for the next, thus forming a chain of cause and effect connections. Our problem, however, consists in that we are not yet really connected to what we study. While reading about the spiritual worlds, the Partzufim and the Sefirot, we cannot yet feel them.
There are two levels in Kabbalah studies. The first is for beginners, when there is no sensation of the material studied. After further study though, a Kabbalist receives a feeling of the phenomena and terms de- scribed in the book.
One should point out that the light is actually motionless; it nei- ther enters anything nor exits from anywhere. However, depending on its inner properties, the vessel feels the light differently, distinguishing in it different “tastes” or pleasures. If the vessel enjoys direct reception of the light, then such pleasure is called Ohr Hochma. If the creation re- ceives pleasure from the likeness of its properties to those of the Creator,then this kind of delight is called Ohr Hassadim. The alternate reception of either Ohr Hochma or Ohr Hassadim creates “movement”.
When man starts on his spiritual path, he initially realizes how evil his nature is. This thought leads him to the beginning of correction. As a result, he ascends, starts feeling more and more subtle influences of the supreme forces.
The light descending from the Creator after the First Restriction represents a narrow ray of light coming from Infinity to the central point of the universe. All spiritual worlds (AK and ABYA) are dressed onto this ray. From the point of the Creator’s influence, we are at the very center of all the worlds.
The Creator’s personal providence is implemented with the help of the light ray. This ray descends to a certain soul, dressing it in all the worlds, starting from Adam Kadmon (AK), then continuing to Atzilut, Beria, Yetzira and the outermost, Assiya.
A common person differs from a Kabbalist by the fact that he has no screen, hence he cannot feel, reflect the light, or create his own spiri- tual vessel. Such a vessel is Toch, the inner part of the Partzuf where the creation receives the Creator’s light. Strictly speaking, what we call the Creator is His light, since we are unable to attain the Creator’s Essence.
The Creator influences all people as though they had never left the world of Infinity (Ein Sof), i.e., they are in an unconscious state. Such an influence is called “Derech Igulim”, with the help of circles and spheres, i.e., through the general light surrounding the entire creation. The spreading of the light in the form of a circle signifies the absence of a limiting force, the screen.
Man’s task is to take into his own hands a partial control over his destiny, thereby becoming the Creator’s partner. Then the Creator will no longer treat him as He does all other creatures, but individually, with the help of the light ray (Derech Kav).
In this case, man himself takes control instead of the Creator.
from " the preamble to the wisdom of kabbalah" with commentary by Rav Laitman
Quanto maior o egoísmo do homem, mais luz ele é capaz de receber, desde exista uma tela compatível com o seu egoísmo.
Em vez de se ressentir de seus desejos indignos, o homem só deve pedir ao Criador uma tela que irá corrigir esses desejos, tornando-os altruístas.
Muitas vezes nós não sabemos nem o que motiva as nossas ações nem se os nossos desejos são reais. Às vezes sentimos a necessidade de algo, mas não temos idéia o que é.
O homem está em constante estado de sonho, até que a Cabala o acorda e lhe abre os olhos. Inicialmente, nem sequer possui um desejo genuino para receber prazer.
A Cabala trabalha com os desejos espirituais, que são muito mais poderosas do que os do nosso mundo.
Graças à nova intenção do Kli, o "desejo de receber" obtém uma nova forma: "um desejo de doar", ou mais precisamente, um "desejo de receber" por amor do Criador.
O homem agora começa a receber, a fim de agradar ao Criador. Ao descobrir a diferença entre suas propriedades e as do Criador, Behina Dalet sente vergonha.
A tela criada por Malchut reflete a luz e, portanto, muda a intenção.
A essência do "desejo de receber" continua, mas agora ele está recebendo por causa de agradar ao Criador.
A Cabala é uma ciência lógica. Todo fenômeno leva a uma consequência certa, que por sua vez se torna um motivo para o outro, formando assim uma cadeia de relações de causa e efeito.
Nosso problema, no entanto, consiste em que não estamos ainda muito ligados ao que estudamos.
Ao ler sobre os mundos espirituais, o Partzufim e as Sefirot, ainda não podemos senti-los.
Existem dois níveis de estudos da Cabala.
O primeiro é para iniciantes, quando não há a sensação do material estudado.
Após um estudo mais aprofundado, porém, um cabalista recebe um sentimento de fenômenos e termos descritos no livro.
Ressalta que a luz é, na verdade imóvel, que não entra nada nem sai do lugar.
No entanto, dependendo de suas propriedades internas, o Kli sente a luz de forma diferente, distinguindo diferentes "gostos" ou prazeres.
Se o Kli desfruta da recepção direta da luz, então o prazer é chamado Ohr Hochma.
Se a criação recebe prazer da semelhança de suas propriedades às do Criador,então esse prazer é chamado Ohr hassadim .
A recepção alternada ora de Ohr Hochma ora de Ohr Hassadim cria "movimento".Quando o homem começa no seu caminho espiritual, ele inicialmente, percebe o quão má é a sua natureza.
Este pensamento leva-o para o início da correção.
Como resultado, ele ascende, começa a sentir as influências mais e mais subtis das forças supremas.
A luz descendo do Criador após a Primeira Restrição representa um estreito raio de luz vindo do Infinito para o ponto central do universo.
Todos os mundos espirituais (AK e ABYA) estão vestidos por este raio. Do ponto de influência do Criador, nós estamos no centro de todos os mundos. A Providência pessoal do Criador é implementada com a ajuda do raio de luz.
Este raio desce a uma determinada alma, vestindo-a em todos os mundos, a partir de Adam Kadmon (AK), em seguida, continua em Atzilut, Beria, Yetzirah e nas regiões ultraperiféricas, Assiya.
Uma pessoa comum difere de um cabalista pelo fato de que ela não tem tela, por isso ela não pode sentir, refletir a luz, ou criar seu próprio vaso espiritual.
Um Kli é Toch, a parte interna do Partzuf onde a criação recebe a luz do Criador.
Estritamente falando, o que chamamos de Criador é a Sua luz, uma vez que somos incapazes de alcançar a essência do Criador.
O Criador influencia todas as pessoas como se nunca tivessem deixado o mundo do Infinito (Ein Sof), ou seja, elas estão em um estado inconsciente.
Essa situação é chamada de "Derech Igulim", com a ajuda de círculos e esferas, ou seja, através da luz geral em torno da criação inteira.
A difusão da luz na forma de um círculo significa a ausência de uma força limitante, a tela.
A missão do homem é ter em suas mãos o controle parcial sobre o seu destino, tornando-se sócio do Criador.
Então, o Criador já não o tratá como Ele faz com todas as outras criaturas , mas individualmente, com a ajuda do raio de luz (Derech Kav).
Neste caso, o próprio homem toma o controle, em vez do Criador.
from " the preamble to the wisdom of kabbalah" with commentary by Rav Laitman
terça-feira, 19 de abril de 2011
The Meaning Of The Pesach Holiday
The Meaning Of The Pesach Holiday
Posted on April 8th, 2009 at 12:30 pm
The Pesach (Passover) holiday stands for Pe-sach (skipping or selection) – selecting only those qualities from one’s entire egoism that can be corrected and used for bestowal, for the benefit of others.
When a person becomes convinced that his own nature is the only evil thing in the whole world, that it destroys him and others, he comes to the conclusion that he wants just one thing – to get rid of this evil that’s inside him.
When he tries to do this (by studying Kabbalistic texts which speak only about this, together with a group that strives to rise over the evil), he discovers that he’s unable to rise over his egoism. The recognition that it’s necessary to come out of his egoism, and the realization that he is hopeless and cannot do it on his own, produce an inner outcry to the Creator, to the One who created this. And that’s when the salvation from egoism comes!
So, let this salvation happen to everyone who wants it during this holiday!
Rav Laitman
Posted on April 8th, 2009 at 12:30 pm
The Pesach (Passover) holiday stands for Pe-sach (skipping or selection) – selecting only those qualities from one’s entire egoism that can be corrected and used for bestowal, for the benefit of others.
When a person becomes convinced that his own nature is the only evil thing in the whole world, that it destroys him and others, he comes to the conclusion that he wants just one thing – to get rid of this evil that’s inside him.
When he tries to do this (by studying Kabbalistic texts which speak only about this, together with a group that strives to rise over the evil), he discovers that he’s unable to rise over his egoism. The recognition that it’s necessary to come out of his egoism, and the realization that he is hopeless and cannot do it on his own, produce an inner outcry to the Creator, to the One who created this. And that’s when the salvation from egoism comes!
So, let this salvation happen to everyone who wants it during this holiday!
Rav Laitman
Desejo-lhes Liberdade E Amor!
Desejo-lhes Liberdade E Amor!
Publicado em 18 de abril de 2011
Pergunta: Será que nós, seus alunos não-judeus de Cabalá, temos que comemorar Pessach (Páscoa Judaica) e outras festividades? Muitos de nós estão dizendo que devemos nos apressar para comprar Matzá e fazer o Seder de Pessach.
Resposta: Meus caros alunos, eu tentarei explicar mais uma vez, de forma simples e definitiva, pois já respondi a essa pergunta muitas vezes.
Vocês têm que estudar todas as fontes judaicas originais, porque elas são escritas pelos Cabalistas. Nós as estudamos em suas interpretações Cabalísticas autênticas, e não como o povo judeu tem estudado desde o século I d.C., na forma material, como se esses livros falassem sobre o nosso mundo.
Obviamente, isso inclui o estudo da “Hagadah Shel Pessach” (Hagadá da Páscoa), sobre o êxodo do Egito, porque ela não fala sobre a saída da terra do Egito, mas de nossa ascensão acima do egoísmo. Vocês podem observar a tradição junto conosco, vocês podem se sentar em uma mesa festiva, podem, virtualmente, junto conosco, comer Matzá e rissóis de peixe ou pão com carne de porco, o que quiserem.
O Baal HaSulam escreve, nos Escritos da Última Geração, que mesmo com a correção final, cada nação, se assim o desejar, preservará sua religião e costumes. Só as relações entre as pessoas é que mudam, do ódio ao amor, que é o êxodo do Egito. Desejo a todos vocês um feriado como esse!
Rav Laitman
Publicado em 18 de abril de 2011
Pergunta: Será que nós, seus alunos não-judeus de Cabalá, temos que comemorar Pessach (Páscoa Judaica) e outras festividades? Muitos de nós estão dizendo que devemos nos apressar para comprar Matzá e fazer o Seder de Pessach.
Resposta: Meus caros alunos, eu tentarei explicar mais uma vez, de forma simples e definitiva, pois já respondi a essa pergunta muitas vezes.
Vocês têm que estudar todas as fontes judaicas originais, porque elas são escritas pelos Cabalistas. Nós as estudamos em suas interpretações Cabalísticas autênticas, e não como o povo judeu tem estudado desde o século I d.C., na forma material, como se esses livros falassem sobre o nosso mundo.
Obviamente, isso inclui o estudo da “Hagadah Shel Pessach” (Hagadá da Páscoa), sobre o êxodo do Egito, porque ela não fala sobre a saída da terra do Egito, mas de nossa ascensão acima do egoísmo. Vocês podem observar a tradição junto conosco, vocês podem se sentar em uma mesa festiva, podem, virtualmente, junto conosco, comer Matzá e rissóis de peixe ou pão com carne de porco, o que quiserem.
O Baal HaSulam escreve, nos Escritos da Última Geração, que mesmo com a correção final, cada nação, se assim o desejar, preservará sua religião e costumes. Só as relações entre as pessoas é que mudam, do ódio ao amor, que é o êxodo do Egito. Desejo a todos vocês um feriado como esse!
Rav Laitman
Os Problemas Do Faraó
Os Problemas Do Faraó
Publicado em 14 de abril de 2011
Pergunta: Quando a pessoa tenta sair do Egito, isto é, do amor próprio, ela recebe golpes que consegue ultrapassar somente pedindo ajuda ao Criador. Mas, além disso, também existe o egoísmo material, terreno, que recebe golpes no seu nível, tais como problemas com suas famílias, saúde, rendimento, e etc.. Como podemos nos relacionar com esses problemas?
Resposta: Não importa que tipo de problema apareça em minha vida, primeiro e principalmente eu preciso vê-los como uma perturbação que vem do Criador. Mesmo se estou com dor, eu ainda preciso subir acima dessa perturbação através da fé acima da razão. A despeito de tudo, eu sei que tenho que fazer cálculos acima do distúrbio e não sob seu peso. Eu preciso estar em contato com seu “remetente”, o Criador.
Quanto a ações responsáveis, no âmbito desse mundo eu tenho que resolver todos os problemas através dos métodos comumente aceitos. Quanto a banco, trabalho, família, e saúde, eu tenho que tomar conta de tudo tal qual qualquer pessoa em nosso mundo.
Assim, você constrói uma atitude bilateral quanto aos problemas.
- Primeiro de tudo, eles vêm do Criador e você está lidando somente com Ele. Você quer ter essas perturbações porque elas dão a você a oportunidade de subir acima do conhecimento e ficar em contato com o Criador. Então você está tratando corretamente as perturbações e você mesmo começa a amá-las e respeitá-las. Afinal, não importa quanto elas o perturbem, não importa quanto sal elas colocam em suas feridas, e não importa quanto angustiantes elas são; isso é exatamente o que o ajuda a subir acima delas.
-Em segundo lugar, você resolve os problemas que chegam da forma costumeira no mundo material.
Ambas as dimensões precisam estar presentes em sua atitude. Você atribui os problemas ao Criador, e ao mesmo tempo você quer trabalhar com eles. Nós não expulsamos o Faraó de nossas vidas, mas nós apreciamos seus problemas. Afinal, somente através deles nós o podemos rejeitar e nos separar dele, e assim ascender cada vez mais alto.
O Faraó é minha carne mais preciosa, meu centro, meu ponto mais sensível, minha criança, a corda mais importante e admirável dentro de mim.
Pergunta: Mas o Faraó resiste à união dos amigos. O que os problemas materiais tem que ver com isso?
Resposta: Eles também me distraem do trabalho interno. Não é por acidente que tantos Cabalistas experimentaram problemas materiais. O Criador deliberadamente os fez ficar doentes e serem desprezados pelas pessoas ao seu redor. Isso foi para dar a eles um lugar onde eles pudessem superar.
Afinal de contas, tudo isso é o resultado do endurecimento do coração do Faraó. O desejo gradualmente se revela dentro de você e em conformidade a ele você experimenta vários problemas, nos outros e em você mesmo.
Pergunta: Eu tenho que pedir ajuda nesses casos? Afinal, o Criador nos ajuda somente com respeito a uma coisa – a unificação.
Resposta: Está correto, e os problemas dificultam que você faça isso. Quando você está doente, é difícil para você se concentar no amor pelos amigos. Provavelmente, você esquece tudo isso. E isso significa que você precisa pedir ajuda. Não há ninguém além d’Ele. Tudo vem do Criador, mas isso acontece através de canais diferentes.
Você tem que alcançar a meta, mas seu corpo, seu “pequeno burro”, está doente e não pode carregar você. Assim, o que devemos fazer? Deixá-lo morrer? Mas, você precisa dele no caminho.
Por que você percebe esse mundo separadamente do trabalho espiritual? Mesmo pequenas perturbações podem ser úteis se você trabalha com elas corretamente. Não importa o que nos aconteça, o importante é que isso vem de uma única Fonte, até que realmente sintamos que estamos no exílio espiritual.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 13/04/11, Shamati
Publicado em 14 de abril de 2011
Pergunta: Quando a pessoa tenta sair do Egito, isto é, do amor próprio, ela recebe golpes que consegue ultrapassar somente pedindo ajuda ao Criador. Mas, além disso, também existe o egoísmo material, terreno, que recebe golpes no seu nível, tais como problemas com suas famílias, saúde, rendimento, e etc.. Como podemos nos relacionar com esses problemas?
Resposta: Não importa que tipo de problema apareça em minha vida, primeiro e principalmente eu preciso vê-los como uma perturbação que vem do Criador. Mesmo se estou com dor, eu ainda preciso subir acima dessa perturbação através da fé acima da razão. A despeito de tudo, eu sei que tenho que fazer cálculos acima do distúrbio e não sob seu peso. Eu preciso estar em contato com seu “remetente”, o Criador.
Quanto a ações responsáveis, no âmbito desse mundo eu tenho que resolver todos os problemas através dos métodos comumente aceitos. Quanto a banco, trabalho, família, e saúde, eu tenho que tomar conta de tudo tal qual qualquer pessoa em nosso mundo.
Assim, você constrói uma atitude bilateral quanto aos problemas.
- Primeiro de tudo, eles vêm do Criador e você está lidando somente com Ele. Você quer ter essas perturbações porque elas dão a você a oportunidade de subir acima do conhecimento e ficar em contato com o Criador. Então você está tratando corretamente as perturbações e você mesmo começa a amá-las e respeitá-las. Afinal, não importa quanto elas o perturbem, não importa quanto sal elas colocam em suas feridas, e não importa quanto angustiantes elas são; isso é exatamente o que o ajuda a subir acima delas.
-Em segundo lugar, você resolve os problemas que chegam da forma costumeira no mundo material.
Ambas as dimensões precisam estar presentes em sua atitude. Você atribui os problemas ao Criador, e ao mesmo tempo você quer trabalhar com eles. Nós não expulsamos o Faraó de nossas vidas, mas nós apreciamos seus problemas. Afinal, somente através deles nós o podemos rejeitar e nos separar dele, e assim ascender cada vez mais alto.
O Faraó é minha carne mais preciosa, meu centro, meu ponto mais sensível, minha criança, a corda mais importante e admirável dentro de mim.
Pergunta: Mas o Faraó resiste à união dos amigos. O que os problemas materiais tem que ver com isso?
Resposta: Eles também me distraem do trabalho interno. Não é por acidente que tantos Cabalistas experimentaram problemas materiais. O Criador deliberadamente os fez ficar doentes e serem desprezados pelas pessoas ao seu redor. Isso foi para dar a eles um lugar onde eles pudessem superar.
Afinal de contas, tudo isso é o resultado do endurecimento do coração do Faraó. O desejo gradualmente se revela dentro de você e em conformidade a ele você experimenta vários problemas, nos outros e em você mesmo.
Pergunta: Eu tenho que pedir ajuda nesses casos? Afinal, o Criador nos ajuda somente com respeito a uma coisa – a unificação.
Resposta: Está correto, e os problemas dificultam que você faça isso. Quando você está doente, é difícil para você se concentar no amor pelos amigos. Provavelmente, você esquece tudo isso. E isso significa que você precisa pedir ajuda. Não há ninguém além d’Ele. Tudo vem do Criador, mas isso acontece através de canais diferentes.
Você tem que alcançar a meta, mas seu corpo, seu “pequeno burro”, está doente e não pode carregar você. Assim, o que devemos fazer? Deixá-lo morrer? Mas, você precisa dele no caminho.
Por que você percebe esse mundo separadamente do trabalho espiritual? Mesmo pequenas perturbações podem ser úteis se você trabalha com elas corretamente. Não importa o que nos aconteça, o importante é que isso vem de uma única Fonte, até que realmente sintamos que estamos no exílio espiritual.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 13/04/11, Shamati
O Que Se Esconde Por Trás De Cada Palavra de O Zohar?
O Que Se Esconde Por Trás De Cada Palavra de O Zohar?
PUBLICADA POR CABALA EM PORTUGAL ON QUARTA-FEIRA, 30 DE JUNHO DE 2010
ETIQUETAS: AMOR, CABALA, LAITMAN.COM, UNIÃO, ZOHAR / COMMENTS: (0)
O Zohar, Capitulo “VaYetze (E Jacó Saiu),” Item 133: …E dado que essas NHY se juntam com o inferior durante a Katnut, posteriormente, durante a Gadlut, quando o superior trás suas NHY de volta ao seu grau, do lugar do inferior, ele sobe juntamente com elas ao lugar do superior, e o inferior é anexado a elas, também. Logo, o inferior recebe as luzes que estão no superior….
Suponhamos, nós lemos uma passagem de O Zohar. Sobre que falou ele? O Zohar falou da relação entre as almas, entre as partes da realidade e nada mais. Não importa que palavras são usadas para o descrever, seja HGT, o Superior, e assim por diante. Independentemente, nós não fazemos ideia do que se está a passar aqui. Os Cabalistas usam as palavras do mundo corpóreo para exprimir a relação de forças na espiritualidade, que é uma realidade completamente diferente.
Quando lendo cada palavra, eu tenho de me dizer a mim mesmo: “Esta é a conexão entre as almas. Essa é a propriedade de dar morando entre nós, e a Luz Superior que preenche as almas (nossos desejos), conectando-os em um recipiente comum. Isto é o Criador revelado na criatura, e aquilo é a criatura percepcionando o Criador.” Por trás de todas estas palavras, nós devemos sempre ver uma realidade. Então não faz diferença que palavras eu estou a ler. Depois de cada palavra que eu leio eu recordo-me a mim mesmo que o Livro está a falar sobre união, a propriedade de dar que preenche o inteiro desejo de desfrutar.
A abordagem mais correcta e interna é de constantemente sentir que todo ele fala sobre união, conexão, amor, adesão, uma realidade singular, e garantia mútua. Logo, todas as palavras só explicam em mais detalhe essas sensações experimentadas na minha mente e pensamentos. Esta abordagem irá torná-lo mais fácil de perceber tudo o que lemos em O Zohar mais correctamente.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 6/25/10, O Zohar
PUBLICADA POR CABALA EM PORTUGAL ON QUARTA-FEIRA, 30 DE JUNHO DE 2010
ETIQUETAS: AMOR, CABALA, LAITMAN.COM, UNIÃO, ZOHAR / COMMENTS: (0)
O Zohar, Capitulo “VaYetze (E Jacó Saiu),” Item 133: …E dado que essas NHY se juntam com o inferior durante a Katnut, posteriormente, durante a Gadlut, quando o superior trás suas NHY de volta ao seu grau, do lugar do inferior, ele sobe juntamente com elas ao lugar do superior, e o inferior é anexado a elas, também. Logo, o inferior recebe as luzes que estão no superior….
Suponhamos, nós lemos uma passagem de O Zohar. Sobre que falou ele? O Zohar falou da relação entre as almas, entre as partes da realidade e nada mais. Não importa que palavras são usadas para o descrever, seja HGT, o Superior, e assim por diante. Independentemente, nós não fazemos ideia do que se está a passar aqui. Os Cabalistas usam as palavras do mundo corpóreo para exprimir a relação de forças na espiritualidade, que é uma realidade completamente diferente.
Quando lendo cada palavra, eu tenho de me dizer a mim mesmo: “Esta é a conexão entre as almas. Essa é a propriedade de dar morando entre nós, e a Luz Superior que preenche as almas (nossos desejos), conectando-os em um recipiente comum. Isto é o Criador revelado na criatura, e aquilo é a criatura percepcionando o Criador.” Por trás de todas estas palavras, nós devemos sempre ver uma realidade. Então não faz diferença que palavras eu estou a ler. Depois de cada palavra que eu leio eu recordo-me a mim mesmo que o Livro está a falar sobre união, a propriedade de dar que preenche o inteiro desejo de desfrutar.
A abordagem mais correcta e interna é de constantemente sentir que todo ele fala sobre união, conexão, amor, adesão, uma realidade singular, e garantia mútua. Logo, todas as palavras só explicam em mais detalhe essas sensações experimentadas na minha mente e pensamentos. Esta abordagem irá torná-lo mais fácil de perceber tudo o que lemos em O Zohar mais correctamente.
Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 6/25/10, O Zohar
1º Luz
Primeira Luz Antes do Nascer do Sol
PUBLICADA POR CABALA EM PORTUGAL ON TERÇA-FEIRA, 13 DE ABRIL DE 2010
ETIQUETAS: CABALA, LAITMAN.COM, SHEMA ISRAEL / COMMENTS: (0)
Cedo na manhã, na primeira luz antes do nascer do sol (quando a Luz está a começar a ser revelada) um precisa de recitar a oração, “Escuta Ó Israel.” Uma pessoa ficou na noite, na escuridão, sem força e sobre o domínio de seu desejo egoísta. Contudo, ele fez a adequada preparação e desencadeou o Zivug Aba ve-Ima à meia noite que começou a corrigir seus desejos.
É assim que uma pessoa começa a adicionar a propriedade de dar ou a Luz na escuridão – seu grande, cruel, desejo egoísta de receber sentido como noite ou escuridão. A Luz entra nele, mas ele não a consegue sentir porque esta é a Luz Circundante que brilha durante a noite, na escuridão, no exílio da espiritualidade.
Porém, esta Luz corrige uma pessoa e, subitamente, ela começa a sentir que isto não é escuridão. A escuridão vem apenas do seu lado, mas na realidade, há Luz. Se ela, do seu lado, acrescenta a propriedade de dar ou a Luz de Hassadim, então a Luz de Hochma é revelada dentro de Hassadim e “escuridão começa a brilhar como luz.” Isto é, o dia começa.
Por outras palavras, o dia começa não porque certa nova Luz desce de Cima, dado que nada muda Acima. Em vez disso, uma pessoa corrige os seus desejos através de seus esforços e começa a revelar a Luz do “dia.”
É então que, pela primeira vez, ela deve recitar a oração, “Escuta Ó Israel.” É assim que um dia no mundo espiritual começa. Mais tarde, ela diz outras orações, isto é, ela desencadeia acções especiais e a união (Zivug) da Luz e o desejo.
Os Cabalistas escreveram um livro de orações baseado nisto. Ele ajuda-nos a compreender as acções que teremos de executar no mundo espiritual quando o alcançarmos.
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 04/04/10, O Zohar
PUBLICADA POR CABALA EM PORTUGAL ON TERÇA-FEIRA, 13 DE ABRIL DE 2010
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Cedo na manhã, na primeira luz antes do nascer do sol (quando a Luz está a começar a ser revelada) um precisa de recitar a oração, “Escuta Ó Israel.” Uma pessoa ficou na noite, na escuridão, sem força e sobre o domínio de seu desejo egoísta. Contudo, ele fez a adequada preparação e desencadeou o Zivug Aba ve-Ima à meia noite que começou a corrigir seus desejos.
É assim que uma pessoa começa a adicionar a propriedade de dar ou a Luz na escuridão – seu grande, cruel, desejo egoísta de receber sentido como noite ou escuridão. A Luz entra nele, mas ele não a consegue sentir porque esta é a Luz Circundante que brilha durante a noite, na escuridão, no exílio da espiritualidade.
Porém, esta Luz corrige uma pessoa e, subitamente, ela começa a sentir que isto não é escuridão. A escuridão vem apenas do seu lado, mas na realidade, há Luz. Se ela, do seu lado, acrescenta a propriedade de dar ou a Luz de Hassadim, então a Luz de Hochma é revelada dentro de Hassadim e “escuridão começa a brilhar como luz.” Isto é, o dia começa.
Por outras palavras, o dia começa não porque certa nova Luz desce de Cima, dado que nada muda Acima. Em vez disso, uma pessoa corrige os seus desejos através de seus esforços e começa a revelar a Luz do “dia.”
É então que, pela primeira vez, ela deve recitar a oração, “Escuta Ó Israel.” É assim que um dia no mundo espiritual começa. Mais tarde, ela diz outras orações, isto é, ela desencadeia acções especiais e a união (Zivug) da Luz e o desejo.
Os Cabalistas escreveram um livro de orações baseado nisto. Ele ajuda-nos a compreender as acções que teremos de executar no mundo espiritual quando o alcançarmos.
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 04/04/10, O Zohar
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Os Que Estão a "Concertar" a Crise São Como Jogadores de Póquer Que Não Conseguem Parar
PUBLICADA POR CABALA EM PORTUGAL
ETIQUETAS: CABALA, CRISE, ECONOMIA, LAITMAN.COM / COMMENTS: (0)
As pessoas estão presentemente a tentar concertar a crise económica, e irão continuar a jogar a este jogo até que tudo desabe completamente. Eles são como jogadores de póquer que perderam tudo, mas não se conseguem afastar a si mesmos da mesa. É uma completa mentira e um bluff, mas as pessoas não se conseguem afastar para longe disso porque elas não sabem para onde fugir ou o que fazer.
A Cabala está a ser revelada à humanidade especificamente neste estado, porque é o único meio de revelar a causa da crise. Sofrimento não nos irá capacitar a ver a causa porque o sofrimento é percepcionado nos níveis inanimado, vegetativo e animal. Entretanto, a crise está a tomar lugar no nível humano: é a revelação da quebra da alma comum. O sofrimento irá trazer as pessoas à ciência da Cabala, que irá revelar a causa da quebra, e as pessoas irão então aperceber-se que têm de corrigir a sua atitude para com os outros. Não há nada mais para corrigir além disto.
Todas as causes estão no mundo espiritual, e o nosso mundo é meramente uma consequência. Porque queremos corrigir as consequências, o Criador envia-nos mais e mais desilusão. Todos sabem que todas as nossas tentativas de nos unirmos e alcançar a paz são sempre seguidas de uma explosão de ódio terrível.
Mesmo que os G20 se juntem agora e assinem um acordo para criar um único governo mundial, um banco comum, uma pensão para todos, distribuição igual e justa, então uma epidemia ou uma outra calamidade iria ainda assim atingir-nos porque não queremos corrigir o ponto no sistema que está danificado: a ligação entre nós.
A solução simples é de alcançar o estado de "ama teu vizinho como a ti mesmo," e a Cabala dá-nos um conselho em como alcançar isto: “Eu criei o egoísmo e Eu criei a Torá (a Luz) que o corrige.”
PUBLICADA POR CABALA EM PORTUGAL
ETIQUETAS: CABALA, CRISE, ECONOMIA, LAITMAN.COM / COMMENTS: (0)
As pessoas estão presentemente a tentar concertar a crise económica, e irão continuar a jogar a este jogo até que tudo desabe completamente. Eles são como jogadores de póquer que perderam tudo, mas não se conseguem afastar a si mesmos da mesa. É uma completa mentira e um bluff, mas as pessoas não se conseguem afastar para longe disso porque elas não sabem para onde fugir ou o que fazer.
A Cabala está a ser revelada à humanidade especificamente neste estado, porque é o único meio de revelar a causa da crise. Sofrimento não nos irá capacitar a ver a causa porque o sofrimento é percepcionado nos níveis inanimado, vegetativo e animal. Entretanto, a crise está a tomar lugar no nível humano: é a revelação da quebra da alma comum. O sofrimento irá trazer as pessoas à ciência da Cabala, que irá revelar a causa da quebra, e as pessoas irão então aperceber-se que têm de corrigir a sua atitude para com os outros. Não há nada mais para corrigir além disto.
Todas as causes estão no mundo espiritual, e o nosso mundo é meramente uma consequência. Porque queremos corrigir as consequências, o Criador envia-nos mais e mais desilusão. Todos sabem que todas as nossas tentativas de nos unirmos e alcançar a paz são sempre seguidas de uma explosão de ódio terrível.
Mesmo que os G20 se juntem agora e assinem um acordo para criar um único governo mundial, um banco comum, uma pensão para todos, distribuição igual e justa, então uma epidemia ou uma outra calamidade iria ainda assim atingir-nos porque não queremos corrigir o ponto no sistema que está danificado: a ligação entre nós.
A solução simples é de alcançar o estado de "ama teu vizinho como a ti mesmo," e a Cabala dá-nos um conselho em como alcançar isto: “Eu criei o egoísmo e Eu criei a Torá (a Luz) que o corrige.”
domingo, 17 de abril de 2011
O Jardim do Amor
O Jardim do Amor
Publicada por Cabala em Portugal on Terça-feira, 9 de Fevereiro de 2010
Uma maravilhosa história escrita por Chaim Ratz.
Gestor do Departamento Inglês de Livros do Bnei Baruch.
No fim da estrada, só quando parece que tudo chega a um fim está uma alta muralha com um portão trancado e as palavras "Jardim do Amor" estão gravadas em ouro no portão.
O jardim do amor é um jardim mágico. O riso de crianças, canções e sons de alegria podem ser escutados de dentro do jardim, mas o portão está trancado.
Mas o que descobre o segredo do jardim entra no lugar mais mágico no mundo: a primavera está sempre em flor, as flores estão a florescer e os pássaros a cantar.
Os jogos no jardim mudam de acordo com a vontade das crianças e cada criança instantaneamente recebe o jogo que ela mais adora.
Lá não existem lutas ou discussões e todos estão a sorrir. Como pode haver uma luta num lugar em que só há amor?
E a sério, este é o segredo que abre o portão do jardim - A m o r.
Ninguém pode entrar no jardim do amor por conta própria, apenas com amigos que os amem. O que vem sozinho, sem amor no seu coração simplesmente não irá achar o jardim, apenas a muralha.
Ele não irá escutar o riso das crianças, o cantar dos pássaros e não irá ver o sol brilhar sobre ele.
O Jardim está à espera de amigos que se amem uns aos outros.
Quando o jardim mágico vê amigos se aproximarem, ele abre o seu portão imediatamente e convida estes amigos para o interior com o cantar dos pássaros e o riso das crianças. Os que entram no jardim, nunca mais querem sair porque eles são felizes para toda a eternidade.
Todavia, de tempos a tempos crianças do jardim do amor saem para procurar novos amigos que elas também possam trazer ao jardim.
Se você alguma vez chegar a conhecer uma doce criança e não compreender porque a sua cara está a brilhar e ela sorri para si com afecto, saiba que ela é do jardim do amor e que ela tem algo grande e maravilhoso para lhe mostrar.
Apenas se você desejar, também se pode tornar uma das crianças do jardim do amor - feliz, cantando e rindo para sempre.
Tradutora: Lorraine Wilson
Publicada por Cabala em Portugal on Terça-feira, 9 de Fevereiro de 2010
Uma maravilhosa história escrita por Chaim Ratz.
Gestor do Departamento Inglês de Livros do Bnei Baruch.
No fim da estrada, só quando parece que tudo chega a um fim está uma alta muralha com um portão trancado e as palavras "Jardim do Amor" estão gravadas em ouro no portão.
O jardim do amor é um jardim mágico. O riso de crianças, canções e sons de alegria podem ser escutados de dentro do jardim, mas o portão está trancado.
Mas o que descobre o segredo do jardim entra no lugar mais mágico no mundo: a primavera está sempre em flor, as flores estão a florescer e os pássaros a cantar.
Os jogos no jardim mudam de acordo com a vontade das crianças e cada criança instantaneamente recebe o jogo que ela mais adora.
Lá não existem lutas ou discussões e todos estão a sorrir. Como pode haver uma luta num lugar em que só há amor?
E a sério, este é o segredo que abre o portão do jardim - A m o r.
Ninguém pode entrar no jardim do amor por conta própria, apenas com amigos que os amem. O que vem sozinho, sem amor no seu coração simplesmente não irá achar o jardim, apenas a muralha.
Ele não irá escutar o riso das crianças, o cantar dos pássaros e não irá ver o sol brilhar sobre ele.
O Jardim está à espera de amigos que se amem uns aos outros.
Quando o jardim mágico vê amigos se aproximarem, ele abre o seu portão imediatamente e convida estes amigos para o interior com o cantar dos pássaros e o riso das crianças. Os que entram no jardim, nunca mais querem sair porque eles são felizes para toda a eternidade.
Todavia, de tempos a tempos crianças do jardim do amor saem para procurar novos amigos que elas também possam trazer ao jardim.
Se você alguma vez chegar a conhecer uma doce criança e não compreender porque a sua cara está a brilhar e ela sorri para si com afecto, saiba que ela é do jardim do amor e que ela tem algo grande e maravilhoso para lhe mostrar.
Apenas se você desejar, também se pode tornar uma das crianças do jardim do amor - feliz, cantando e rindo para sempre.
Tradutora: Lorraine Wilson
sexta-feira, 15 de abril de 2011
quinta-feira, 14 de abril de 2011
segunda-feira, 11 de abril de 2011
A Portion Of The Surrounding Light In This World
A Portion Of The Surrounding Light In This World
Posted on April 10th, 2011 at 3:44 pm
Question: It is written in one of the books that there are spiritual objects. What are they?
Answer: In our world there is nothing that would connect us with spirituality besides special books. These books carry spiritual significance because they really speak of spirituality. Reading them, a person attracts spirituality to himself or herself.
It is most advantageous to read these books in the group when everyone gathers together with the intention and attracts the Surrounding Light. Besides the environment, meaning the group and the books, there is nothing in our world.
I highly recommend that you always be with a book wherever you are. If you have a few free minutes, short breaks at work, open a book and read a short excerpt. Little by little you will start noticing that you are drawn to it more, advance more, and that all your thoughts are changing. Start getting used to it.
I grew at Rabash’s very simply: There weren’t any computers back then, and I always had a book in my hands. Wherever I went, I had a book with me. This is how I re-read all the books many times. I even used to take The Study of the Ten Sefirot with me, a book that is hard to read in the middle of the street. But it contains a section with questions and answers, and I read them. I also read The Book of Zohar and different articles.
Today we have a wealth of books. I think that everyone should have them at home. Each month you can read a different book, not from cover to cover, but wherever you open it. This is what Rabash taught me to do.
During our walks, if he got tired, we used to sit for a few minutes on a bench. I always had a book with me. He would open it at random and start to read. After a few lines, he would close the book and continue the walk. And that’s how it was all the time!
Do it: Get a portion of the Surrounding Light for half an hour or an hour, and then do it again and again. A book has to be in your hands. This is why I’m for publishing them in a pocket-sized format.
Posted on April 10th, 2011 at 3:44 pm
Question: It is written in one of the books that there are spiritual objects. What are they?
Answer: In our world there is nothing that would connect us with spirituality besides special books. These books carry spiritual significance because they really speak of spirituality. Reading them, a person attracts spirituality to himself or herself.
It is most advantageous to read these books in the group when everyone gathers together with the intention and attracts the Surrounding Light. Besides the environment, meaning the group and the books, there is nothing in our world.
I highly recommend that you always be with a book wherever you are. If you have a few free minutes, short breaks at work, open a book and read a short excerpt. Little by little you will start noticing that you are drawn to it more, advance more, and that all your thoughts are changing. Start getting used to it.
I grew at Rabash’s very simply: There weren’t any computers back then, and I always had a book in my hands. Wherever I went, I had a book with me. This is how I re-read all the books many times. I even used to take The Study of the Ten Sefirot with me, a book that is hard to read in the middle of the street. But it contains a section with questions and answers, and I read them. I also read The Book of Zohar and different articles.
Today we have a wealth of books. I think that everyone should have them at home. Each month you can read a different book, not from cover to cover, but wherever you open it. This is what Rabash taught me to do.
During our walks, if he got tired, we used to sit for a few minutes on a bench. I always had a book with me. He would open it at random and start to read. After a few lines, he would close the book and continue the walk. And that’s how it was all the time!
Do it: Get a portion of the Surrounding Light for half an hour or an hour, and then do it again and again. A book has to be in your hands. This is why I’m for publishing them in a pocket-sized format.
A Book Versus A Computer Screen
A Book Versus A Computer Screen
Posted on April 11th, 2011 at 11:30 am
Question: Does it make a difference in a person’s correction process whether he reads Kabbalistic sources from a book or from a computer screen?
Answer: When I’m talking about something, in my mind I picture the source of my words: a book or Rabash’s words. I never had this question because at that time I couldn’t have had it; therefore, I don’t have a clear answer. But in my opinion, there’s no difference.
There are people who are used to reading a written text, and there’re those who got used to reading from a computer screen. I open the books only during the lessons. All of our books can be found and downloaded from our website. One can accommodate his or her needs: make notes, change the font size, and so on. Yet, it’s still important to open up a printed book.
I think that all our books should be a part of every friend’s home library. After all, a book is more than just a collection of printed pages. It is a reflection of a spiritual object, a certain idea that contains a deep inner meaning.
A book’s prototype and its predecessor is a scroll (Megila), from the word “Gilui,” meaning revelation. Try reading from a book and from the screen: You will sense a greater depth in the way you relate to the written pages.
During our lessons, when millions of people are studying together, I would like all of us to read from the books and to see each other on the computer screen.
[40194]
From Lesson 4, WE! Convention 4/2/2011
Posted on April 11th, 2011 at 11:30 am
Question: Does it make a difference in a person’s correction process whether he reads Kabbalistic sources from a book or from a computer screen?
Answer: When I’m talking about something, in my mind I picture the source of my words: a book or Rabash’s words. I never had this question because at that time I couldn’t have had it; therefore, I don’t have a clear answer. But in my opinion, there’s no difference.
There are people who are used to reading a written text, and there’re those who got used to reading from a computer screen. I open the books only during the lessons. All of our books can be found and downloaded from our website. One can accommodate his or her needs: make notes, change the font size, and so on. Yet, it’s still important to open up a printed book.
I think that all our books should be a part of every friend’s home library. After all, a book is more than just a collection of printed pages. It is a reflection of a spiritual object, a certain idea that contains a deep inner meaning.
A book’s prototype and its predecessor is a scroll (Megila), from the word “Gilui,” meaning revelation. Try reading from a book and from the screen: You will sense a greater depth in the way you relate to the written pages.
During our lessons, when millions of people are studying together, I would like all of us to read from the books and to see each other on the computer screen.
[40194]
From Lesson 4, WE! Convention 4/2/2011
quarta-feira, 6 de abril de 2011
domingo, 3 de abril de 2011
sexta-feira, 1 de abril de 2011
WE! & Zohar
Gems from the Morning Lesson 3.9.2011
We have to prepare lessons from The Zohar for children because the power concealed in it cannot be found anywhere else.
Our prayer is not directed exactly to the Creator. I have no one to pray to, because I am not connected to Him. Rather, prayer starts when I align myself properly with the means available to me, and when I am able to establish contact with them, together with my Reshimo, which is my inclination to advance, I address the same power that activates my Reshimo through the society. This is what I want to awaken and toward that I direct my prayer. Only then can I say that I really awaken myself the right way.
When one discovers both direction he has a strong yearning that seem to come from the depths of his heart, and on the other hand he reveals that his heart actually yearns for just the opposite, he becomes aware of his divided heart. As a result, he prays for his heart to be made whole so that his intention will also be directed to the Creator, to bestowal, to his friends – in only one direction, without turning back, this means that he prayed a true prayer and that it was accepted. As it is written, “the Lord is close to the broken-hearted”.
This is the only revelation and scrutinizing we need to yearn for. Only in the measure that one yearns for holiness, his uncleanness will be revealed to him. And we need to have these revelations. Closeness with the Creator only comes by the breaking of the heart, when we see how opposite we are to Him, and from this depth, “from the depth have I called you, Lord”, we reveal that there alone we can have points of contact with the Creator. For that reason we reveal joy as well as sorrow together and they support each other, connect with each other, and thus the Creator becomes revealed as a result of the two opposites uniting as one.
Preparation for the lesson:
When we read The Book of Zohar we should try to “flow” with it. This means that we should try to be at rest with the various inner feelings according to what The Zohar authors are trying to convey to us. Allow your natural inclinations, feelings and desires to flow with The Zohar, and find some kind of partnership with it, as if you are floating on water.
When we read The Zohar we don’t depend so much on our own understanding; rather, we try to transfer everything to our feelings. Feel your impressions, regardless of what language The Zohar speaks, feel that “something” happens to you each and every time you read it.
We have to prepare lessons from The Zohar for children because the power concealed in it cannot be found anywhere else.
Our prayer is not directed exactly to the Creator. I have no one to pray to, because I am not connected to Him. Rather, prayer starts when I align myself properly with the means available to me, and when I am able to establish contact with them, together with my Reshimo, which is my inclination to advance, I address the same power that activates my Reshimo through the society. This is what I want to awaken and toward that I direct my prayer. Only then can I say that I really awaken myself the right way.
When one discovers both direction he has a strong yearning that seem to come from the depths of his heart, and on the other hand he reveals that his heart actually yearns for just the opposite, he becomes aware of his divided heart. As a result, he prays for his heart to be made whole so that his intention will also be directed to the Creator, to bestowal, to his friends – in only one direction, without turning back, this means that he prayed a true prayer and that it was accepted. As it is written, “the Lord is close to the broken-hearted”.
This is the only revelation and scrutinizing we need to yearn for. Only in the measure that one yearns for holiness, his uncleanness will be revealed to him. And we need to have these revelations. Closeness with the Creator only comes by the breaking of the heart, when we see how opposite we are to Him, and from this depth, “from the depth have I called you, Lord”, we reveal that there alone we can have points of contact with the Creator. For that reason we reveal joy as well as sorrow together and they support each other, connect with each other, and thus the Creator becomes revealed as a result of the two opposites uniting as one.
Preparation for the lesson:
When we read The Book of Zohar we should try to “flow” with it. This means that we should try to be at rest with the various inner feelings according to what The Zohar authors are trying to convey to us. Allow your natural inclinations, feelings and desires to flow with The Zohar, and find some kind of partnership with it, as if you are floating on water.
When we read The Zohar we don’t depend so much on our own understanding; rather, we try to transfer everything to our feelings. Feel your impressions, regardless of what language The Zohar speaks, feel that “something” happens to you each and every time you read it.
WE!
http://www.facebook.com/Kabbalah.info
What do you do once you know that our survival depends on the connection between us?
What would it be like to wake up and find yourself in a world filled with people that feel as close to you as your own heart? How in the world do we do that?
What do you do once you know that our survival depends on the connection between us?
What would it be like to wake up and find yourself in a world filled with people that feel as close to you as your own heart? How in the world do we do that?
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