The larger man’s egoism, the more light he is able to receive, pro- vided there is a screen matching his egoism. Instead of resenting his unworthy desires, man should only ask the Creator for a screen that will correct those desires by making them altruistic.
Oftentimes we know neither what motivates our actions nor what our real desires are. Sometimes we feel a need for something but have no idea what it is. Man is in a constant dream-like state until Kabbalah wakes him up and opens his eyes. Initially we do not even possess a genu- ine desire to receive pleasure. Kabbalah works with the spiritual desires, which are much more powerful than those of our world are.
Thanks to the Kli’s new intention, the “desire to receive” obtains a new form: a “desire to bestow”, or more precisely, a “desire to receive” for the sake of the Creator. Man now starts receiving in order to please the Creator. Upon discovering the difference between its own properties and the Creator’s, Behina Dalet feels shame. The screen set up by Malchut reflects the light and thus changes the intention. The essence of the “de- sire to receive” remains, but now it is receiving for the Creator’s sake.
Kabbalah is a logical science. Every phenomenon leads to a certain consequence, which in turn becomes a reason for the next, thus forming a chain of cause and effect connections. Our problem, however, consists in that we are not yet really connected to what we study. While reading about the spiritual worlds, the Partzufim and the Sefirot, we cannot yet feel them.
There are two levels in Kabbalah studies. The first is for beginners, when there is no sensation of the material studied. After further study though, a Kabbalist receives a feeling of the phenomena and terms de- scribed in the book.
One should point out that the light is actually motionless; it nei- ther enters anything nor exits from anywhere. However, depending on its inner properties, the vessel feels the light differently, distinguishing in it different “tastes” or pleasures. If the vessel enjoys direct reception of the light, then such pleasure is called Ohr Hochma. If the creation re- ceives pleasure from the likeness of its properties to those of the Creator,then this kind of delight is called Ohr Hassadim. The alternate reception of either Ohr Hochma or Ohr Hassadim creates “movement”.
When man starts on his spiritual path, he initially realizes how evil his nature is. This thought leads him to the beginning of correction. As a result, he ascends, starts feeling more and more subtle influences of the supreme forces.
The light descending from the Creator after the First Restriction represents a narrow ray of light coming from Infinity to the central point of the universe. All spiritual worlds (AK and ABYA) are dressed onto this ray. From the point of the Creator’s influence, we are at the very center of all the worlds.
The Creator’s personal providence is implemented with the help of the light ray. This ray descends to a certain soul, dressing it in all the worlds, starting from Adam Kadmon (AK), then continuing to Atzilut, Beria, Yetzira and the outermost, Assiya.
A common person differs from a Kabbalist by the fact that he has no screen, hence he cannot feel, reflect the light, or create his own spiri- tual vessel. Such a vessel is Toch, the inner part of the Partzuf where the creation receives the Creator’s light. Strictly speaking, what we call the Creator is His light, since we are unable to attain the Creator’s Essence.
The Creator influences all people as though they had never left the world of Infinity (Ein Sof), i.e., they are in an unconscious state. Such an influence is called “Derech Igulim”, with the help of circles and spheres, i.e., through the general light surrounding the entire creation. The spreading of the light in the form of a circle signifies the absence of a limiting force, the screen.
Man’s task is to take into his own hands a partial control over his destiny, thereby becoming the Creator’s partner. Then the Creator will no longer treat him as He does all other creatures, but individually, with the help of the light ray (Derech Kav).
In this case, man himself takes control instead of the Creator.
from " the preamble to the wisdom of kabbalah" with commentary by Rav Laitman
Quanto maior o egoísmo do homem, mais luz ele é capaz de receber, desde exista uma tela compatível com o seu egoísmo.
Em vez de se ressentir de seus desejos indignos, o homem só deve pedir ao Criador uma tela que irá corrigir esses desejos, tornando-os altruístas.
Muitas vezes nós não sabemos nem o que motiva as nossas ações nem se os nossos desejos são reais. Às vezes sentimos a necessidade de algo, mas não temos idéia o que é.
O homem está em constante estado de sonho, até que a Cabala o acorda e lhe abre os olhos. Inicialmente, nem sequer possui um desejo genuino para receber prazer.
A Cabala trabalha com os desejos espirituais, que são muito mais poderosas do que os do nosso mundo.
Graças à nova intenção do Kli, o "desejo de receber" obtém uma nova forma: "um desejo de doar", ou mais precisamente, um "desejo de receber" por amor do Criador.
O homem agora começa a receber, a fim de agradar ao Criador. Ao descobrir a diferença entre suas propriedades e as do Criador, Behina Dalet sente vergonha.
A tela criada por Malchut reflete a luz e, portanto, muda a intenção.
A essência do "desejo de receber" continua, mas agora ele está recebendo por causa de agradar ao Criador.
A Cabala é uma ciência lógica. Todo fenômeno leva a uma consequência certa, que por sua vez se torna um motivo para o outro, formando assim uma cadeia de relações de causa e efeito.
Nosso problema, no entanto, consiste em que não estamos ainda muito ligados ao que estudamos.
Ao ler sobre os mundos espirituais, o Partzufim e as Sefirot, ainda não podemos senti-los.
Existem dois níveis de estudos da Cabala.
O primeiro é para iniciantes, quando não há a sensação do material estudado.
Após um estudo mais aprofundado, porém, um cabalista recebe um sentimento de fenômenos e termos descritos no livro.
Ressalta que a luz é, na verdade imóvel, que não entra nada nem sai do lugar.
No entanto, dependendo de suas propriedades internas, o Kli sente a luz de forma diferente, distinguindo diferentes "gostos" ou prazeres.
Se o Kli desfruta da recepção direta da luz, então o prazer é chamado Ohr Hochma.
Se a criação recebe prazer da semelhança de suas propriedades às do Criador,então esse prazer é chamado Ohr hassadim .
A recepção alternada ora de Ohr Hochma ora de Ohr Hassadim cria "movimento".Quando o homem começa no seu caminho espiritual, ele inicialmente, percebe o quão má é a sua natureza.
Este pensamento leva-o para o início da correção.
Como resultado, ele ascende, começa a sentir as influências mais e mais subtis das forças supremas.
A luz descendo do Criador após a Primeira Restrição representa um estreito raio de luz vindo do Infinito para o ponto central do universo.
Todos os mundos espirituais (AK e ABYA) estão vestidos por este raio. Do ponto de influência do Criador, nós estamos no centro de todos os mundos. A Providência pessoal do Criador é implementada com a ajuda do raio de luz.
Este raio desce a uma determinada alma, vestindo-a em todos os mundos, a partir de Adam Kadmon (AK), em seguida, continua em Atzilut, Beria, Yetzirah e nas regiões ultraperiféricas, Assiya.
Uma pessoa comum difere de um cabalista pelo fato de que ela não tem tela, por isso ela não pode sentir, refletir a luz, ou criar seu próprio vaso espiritual.
Um Kli é Toch, a parte interna do Partzuf onde a criação recebe a luz do Criador.
Estritamente falando, o que chamamos de Criador é a Sua luz, uma vez que somos incapazes de alcançar a essência do Criador.
O Criador influencia todas as pessoas como se nunca tivessem deixado o mundo do Infinito (Ein Sof), ou seja, elas estão em um estado inconsciente.
Essa situação é chamada de "Derech Igulim", com a ajuda de círculos e esferas, ou seja, através da luz geral em torno da criação inteira.
A difusão da luz na forma de um círculo significa a ausência de uma força limitante, a tela.
A missão do homem é ter em suas mãos o controle parcial sobre o seu destino, tornando-se sócio do Criador.
Então, o Criador já não o tratá como Ele faz com todas as outras criaturas , mas individualmente, com a ajuda do raio de luz (Derech Kav).
Neste caso, o próprio homem toma o controle, em vez do Criador.
from " the preamble to the wisdom of kabbalah" with commentary by Rav Laitman
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