suffering = egoism
then go to
BB = kabbalah books, Rav and Group
then attracts the surrounding light
then go up...up...Up
but if
slave to the ego = darkness
and
slave to the Criator = light
then
slave to the ego < slave to the Creator
go to
slave to the Creator
enter : ask to the Creator....
"give me a new heart and replace my selfish desires by altruistic"
and then don´t forget
go to the Congress
then
all together
and finally
Um = (.)+(.)+(.).......+(.)+(.)...=Creator
domingo, 31 de outubro de 2010
sábado, 30 de outubro de 2010
Qual é o significado de "Egito" na espiritualidade?/ What is the meaning of "Egypt" in spirituality?
Qual é o significado de "Egito" na espiritualidade?
"Egito" é um estado espiritual muito avançado em que sentimos que o ego nos controla. É um estado onde queremos manter contato entre nós, mas nós não somos capazes , uma vez que estamos sob o controle do Faraó, em vez do Criador, na escravidão. Nós não concordamos com esta situação, mas, no entanto, não podemos fugir dela. Em outras palavras, este é um estado onde o ego nos controla a tal ponto que se manifesta no controle e não tem medo.
What is the meaning of "Egypt" in spirituality?
"Egypt" is a very advanced spiritual state in which we feel the ego controlling us. It's a state where we want to connect between us, but we are not able to since we are under the control of Pharaoh instead of the Creator, in slavery. We don't agree with this situation but nevertheless we can't escape it. In other words, this is a state where the ego controls us to such an extent that it shows itself in control and is not afraid.
"Egito" é um estado espiritual muito avançado em que sentimos que o ego nos controla. É um estado onde queremos manter contato entre nós, mas nós não somos capazes , uma vez que estamos sob o controle do Faraó, em vez do Criador, na escravidão. Nós não concordamos com esta situação, mas, no entanto, não podemos fugir dela. Em outras palavras, este é um estado onde o ego nos controla a tal ponto que se manifesta no controle e não tem medo.
What is the meaning of "Egypt" in spirituality?
"Egypt" is a very advanced spiritual state in which we feel the ego controlling us. It's a state where we want to connect between us, but we are not able to since we are under the control of Pharaoh instead of the Creator, in slavery. We don't agree with this situation but nevertheless we can't escape it. In other words, this is a state where the ego controls us to such an extent that it shows itself in control and is not afraid.
sexta-feira, 29 de outubro de 2010
My Good Environment
My Good Environment
Sviva Tova (Good Environment) is the worldwide network that connects between points in the heart, and brings them a step-by-step external-corporeal connection to the inner connection of bestowal. Sviva Tova is an order of Kabbalists in our generation for the building of a new society, based on connections of love and bestowal, as the single solution for all of humanity’s problems.
The website Sviva Tova connects you to the daily spiritual stream, updates you in real-time on all events of the worldwide Bnei Baruch Kabbalah Education & Research Institute, and allows you to stay connected with the World Kli at any time of the day.
Sviva Tova (Good Environment) is the worldwide network that connects between points in the heart, and brings them a step-by-step external-corporeal connection to the inner connection of bestowal. Sviva Tova is an order of Kabbalists in our generation for the building of a new society, based on connections of love and bestowal, as the single solution for all of humanity’s problems.
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quarta-feira, 27 de outubro de 2010
Para Todo o Homem De Israel
Para Todo o Homem De Israel
Eu escutei 3 de Inter
Todo o homem de Israel tem um ponto interno no coração, que é considerado simples fé. Esta é uma herança de nossos pais, que estiveram no Monte Sinai. Contudo, ele está coberto por muitas Klipot (cascas), que são todos os tipos de vestes de Lo Lishma (não por Seu Nome), e as vestes devem ser removidas. Então a sua base será chamada “somente fé,” sem qualquer apoio e ajuda exterior.
Shamati #199, Para Todo o Homem De Israel, Baal HaSulam
Eu escutei 3 de Inter
Todo o homem de Israel tem um ponto interno no coração, que é considerado simples fé. Esta é uma herança de nossos pais, que estiveram no Monte Sinai. Contudo, ele está coberto por muitas Klipot (cascas), que são todos os tipos de vestes de Lo Lishma (não por Seu Nome), e as vestes devem ser removidas. Então a sua base será chamada “somente fé,” sem qualquer apoio e ajuda exterior.
Shamati #199, Para Todo o Homem De Israel, Baal HaSulam
sexta-feira, 22 de outubro de 2010
quinta-feira, 21 de outubro de 2010
O Zohar: A História De Vida Da Nossa Alma
O Zohar: A História De Vida Da Nossa Alma
Durante a leitura do Zohar, nós devemos sempre nos esforçar em ver o sistema de conexão das almas ou a “rede” espiritual por trás de cada palavra. Por trás dos nomes de Simão, Ruben , ou Gade, a “coxa direita” e a “coxa esquerda” do campo de Israel, certas ações, ou “cobras”, não representam um desejo bom ou ruim, mas o seu movimento, a aspiração, isto é, em relação a que ele atua no momento.
Portanto, é desejável perceber O Zohar como uma história da nossa conexão, uma história sobre a imagem ou o padrão que se espera ser revelado entre nós. Não há dúvida de que nós sempre residimos neste estado e só temos que revelá-lo. Por esta razão, nós lemos O Zohar: para aspirar à revelação de sua narrativa.
Agora, nós precisamos dar o melhor de nós para mantermos contato com essa história sobre nós mesmos e não sermos enrolados nela pensando que O Zohar está falando sobre alguns lugares ou eventos distantes. Tudo isso está ocorrendo agora entre nós: no nosso contexto, na garantia mútua, e nosso movimento coletivo.
Durante a leitura do Zohar, nós devemos sempre nos esforçar em ver o sistema de conexão das almas ou a “rede” espiritual por trás de cada palavra. Por trás dos nomes de Simão, Ruben , ou Gade, a “coxa direita” e a “coxa esquerda” do campo de Israel, certas ações, ou “cobras”, não representam um desejo bom ou ruim, mas o seu movimento, a aspiração, isto é, em relação a que ele atua no momento.
Portanto, é desejável perceber O Zohar como uma história da nossa conexão, uma história sobre a imagem ou o padrão que se espera ser revelado entre nós. Não há dúvida de que nós sempre residimos neste estado e só temos que revelá-lo. Por esta razão, nós lemos O Zohar: para aspirar à revelação de sua narrativa.
Agora, nós precisamos dar o melhor de nós para mantermos contato com essa história sobre nós mesmos e não sermos enrolados nela pensando que O Zohar está falando sobre alguns lugares ou eventos distantes. Tudo isso está ocorrendo agora entre nós: no nosso contexto, na garantia mútua, e nosso movimento coletivo.
terça-feira, 19 de outubro de 2010
quinta-feira, 14 de outubro de 2010
Não Há Nada Além D’Ele (Ein Od Milvado)
O Livro Shamati, Artigo nº 1
Ouvi em Parashat Yitro, 1, 6 de Fevereiro de 1944
Está escrito, “não há nada além D’Ele.” Isto significa que não há outra força no mundo que tenha a habilidade de fazer o que quer que seja contra Ele. E o que o homem vê, que há coisas no mundo que negam a Casa Superior, a razão é que esta é a Sua vontade.
E é considerada uma correcção, chamada “a esquerda rejeita e a direita atrai,” quer isto dizer que o que a esquerda rejeita é considerado correcção. Isto significa que há coisas no mundo, que, para começar, têm por objectivo desviar uma pessoa do caminho certo, e pelo qual ela é rejeitada da Santidade.
E o benefício das rejeições é que através delas a pessoa recebe uma necessidade e um desejo completo pelo Criador para que a ajude, uma vez que ela vê que de outra forma está perdida. Não só não faz progressos no seu trabalho, mas vê que retrocede, isto é, falta-lhe a força para observar a Torá e Mitzvot mesmo em Lo Lishma (não em Seu Nome). Que apenas ultrapassando genuinamente todos os obstáculos, acima da razão, pode ela observar a Torá e Mitzvot. Mas ela não tem sempre a força para ultrapassar acima da razão; pelo contrário, ela é forçada a desviar-se, Deus proíba, do caminho do Criador, mesmo em Lo Lishma.
E ela, que sempre sente que o estilhaçado é maior que o todo, ou seja, que há mais quedas que elevações, e não vê um fim para esses estados, e permanecerá para sempre fora da santidade, pois ela vê que é difícil para ela observar mesmo tão pouco quanto uma gota, a não ser ultrapassando acima da razão. Mas ela nem sempre é capaz de ultrapassar. E o que será do fim?
Então ela chega à decisão que ninguém a pode ajudar a não ser o Próprio Criador. Isto faz com que faça um pedido sentido para que o Criador abra os seus olhos e coração, e a traga verdadeiramente para perto da adesão eterna com Deus. Segue-se então, que todas as rejeições que tinha experimentado vieram do Criador.
Isto significa que não foi por estar em falta, que não teve a capacidade de ultrapassar. Em vez disso, para aquelas pessoas que querem realmente aproximar-se do Criador, e por isso não se conformam com pouco, isto é, permanecer como crianças insensíveis, é-lhe por isso dada ajuda de Cima, de forma que não lhe seja possível dizer que graças a Deus tenho a Torá e Mitzvot e boas acções, e que mais preciso?
E apenas se essa pessoa tem um desejo verdadeiro receberá ela ajuda de Cima. E é-lhe mostrada constantemente que está em falta no seu presente estado. Nomeadamente, são-lhe enviados pensamentos e opiniões, que são contra o trabalho. Com isto pretende-se que veja que não é um com o Senhor. E por muito que ultrapasse, vê sempre que está mais longe da santidade que os outros, que sentem que são um com o Criador.
Mas ela, por outro lado, tem sempre queixas e exigências, e não consegue justificar o comportamento do Criador, e como Ele se comporta em relação a ela. Isto fá-la sofrer. Porque é que não é ela um com o Criador? Por fim, chega a sentir que não faz parte da santidade ou que se pareça.
Embora que ocasionalmente receba um despertar de Cima, que momentaneamente a revive, mas pouco depois cai no lugar da baixeza. Contudo, é isto que faz com que ela venha a perceber que apenas Deus pode ajudá-la e trazê-la realmente para perto.
Um homem deve sempre tentar e apegar-se ao Criador; nomeadamente, que todos os seus pensamentos sejam sobre Ele. Isto é, que mesmo que esteja no pior estado, do qual não pode haver maior declínio, não deve deixar o Seu domínio, nomeadamente, que há outra autoridade que o impede de entrar na santidade, e pode trazer benefício ou sofrimento.
Isto é, não deve pensar que existe a força do Sitra Achra (Outro Lado), que não deixa uma pessoa fazer boas acções e seguir os caminhos de Deus. Em vez disso, tudo é feito pelo Criador.
O Baal Shem Tov disse que aquele que diz que há outra força no mundo, nomeadamente Klipot (cascas), essa pessoa está num estado de “servir outros deuses.” Não é necessariamente o pensamento de heresia que é a infracção, mas se ela pensa que existe outra autoridade e força para além do Criador, com isso ela está a cometer um pecado.
Para além disso, aquele que diz que o homem tem a sua própria autoridade, isto é, ele diz que ontem ele próprio não quis seguir os caminhos de Deus, isso também é considerado cometer o pecado da heresia. Quer isto dizer que ele não acredita que apenas o Criador é o governador do mundo.
Mas quando tenha cometido um pecado, deve certamente arrepender-se e sentir culpa por tê-lo cometido. Mas aqui também devemos colocar a dor e o remorso na ordem correcta: onde coloca ele a causa do pecado, pois esse é o ponto que deve ser arrependido.
Então deve ter remorso e dizer: “Eu cometi aquele pecado porque o Criador me arremessou da santidade a um local de imundice, para o lavatório, o local da sujidade.” Isto para dizer que que o Criador lhe deu o desejo e vontade de se divertir e respirar ar num local fétido.
(E pode dizer que está escrito em livros, que por vezes uma pessoa vem incarnada como porco. Devemos interpretar isso, como ele diz, que uma pessoa recebe um desejo e vontade de adquirir vida de coisas que já tinha determinado serem lixo, mas quer agora receber alimento delas).
Também, quando sente que agora está num estado de ascensão, e sente algum bom sabor no trabalho, não deve dizer: “Agora estou num estado em que percebo que vale a pena adorar o Criador.” Deve, em vez, saber que agora foi favorecido pelo Criador, então o Criador trouxe-o, para mais perto, e por essa razão ele agora sente bom sabor no trabalho. E deve ter cuidado de nunca deixar o domínio da Santidade, e dizer que existe outro que opera para além do Criador.
(Mas isto significa que o facto de ser favorecido pelo Criador, ou o oposto, não depende da própria pessoa, mas apenas do Criador. E o homem, com a sua mente externa, não consegue compreender porque agora o Senhor o favoreceu e posteriormente não.)
Da mesma forma, quando se arrepende que o Criador não o aproxima, deve também ser cuidadoso para que a preocupação não seja consigo próprio, no sentido em que ele está distante do Criador. Isto é porque assim ele se torna um receptor para seu próprio benefício, e aquele que recebe é separado. Ele deve antes estar arrependido do exílio da Shechina (Divindade), no sentido em que é ele que causa o pesar da Divindade.
Deve imaginar que é como se um pequeno órgão da pessoa está dorido. A dor é no entanto sentida em primeiro lugar na mente e no coração. O coração e a mente, que são o todo do homem. E certamente, a sensação de um único órgão não se assemelha à sensação do corpo inteiro da pessoa, onde maior parte da dor é sentida.
De forma semelhante é a dor que uma pessoa sente quando está afastada do Criador. Uma vez que o homem é apenas um único órgão da Sagrada Shechina, pois a Sagrada Shechina é a alma comum de Israel, assim, a sensação de um único órgão não se assemelha à sensação da dor em geral. Isto quer dizer que há pesar na Shechina quando os órgãos estão separados dela, e ela não pode cuidar de seus órgãos.
(E devemos dizer que é isto que os nossos sábios disseram: “Quando um homem se arrepende, o que diz a Shechina? ‘É mais leve que a minha cabeça.’”). Ao não relacionar o pesar da distância a si mesmo, é poupado de cair na armadilha do desejo de receber para si mesmo, que é considerado separação da santidade.
O mesmo se aplica quando sente alguma proximidade da santidade, quando ele sente alegria ao ter sido favorecido pelo Criador. Então, também, deve dizer que a sua alegria é principalmente porque agora há alegria Acima, dentro da Sagrada Shechina, ao ter sido capaz de trazer o seu órgão para perto dela, e não ter de enviar o seu órgão para longe.
E deriva alegria por ter sido recompensado por agradar à Shechina. Isto está de acordo com os cálculos acima que quando há alegria para a parte, é apenas uma parte da alegria do todo. Através destes cálculos ele perde a sua individualidade e evita ser apanhado pelo Sitra Achra, que é o desejo de receber para o seu próprio benefício.
No entanto, o desejo de receber é necessário, uma vez que isto é o todo do homem, uma vez que qualquer coisa que existe numa pessoa além do desejo de receber não pertence à criatura, mas é atribuída ao Criador, mas o desejo de receber prazer deve ser corrigido para ser com o intuito de dar.
Isto para dizer que, o prazer e a alegria, que o desejo de receber colhe, deve ser com a intenção de que há contentamento Acima quando as criaturas sentem prazer, pois este foi o propósito da criação – beneficiar as Suas criações. E isto é chamado de alegria da Shechina Acima.
Por esta razão, deve procurar conselho em como pode trazer contentamento Acima. E certamente, se recebe prazer, o contentamento será sentido Acima. Por isso, ele deseja estar sempre no palácio do Rei, e ter a habilidade de brincar com os tesouros do Rei. E isso certamente irá provocar contentamento Acima. Segue-se que todo o seu anseio deve ser apenas em pelo bem do Criador.
Por Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam
Ouvi em Parashat Yitro, 1, 6 de Fevereiro de 1944
Está escrito, “não há nada além D’Ele.” Isto significa que não há outra força no mundo que tenha a habilidade de fazer o que quer que seja contra Ele. E o que o homem vê, que há coisas no mundo que negam a Casa Superior, a razão é que esta é a Sua vontade.
E é considerada uma correcção, chamada “a esquerda rejeita e a direita atrai,” quer isto dizer que o que a esquerda rejeita é considerado correcção. Isto significa que há coisas no mundo, que, para começar, têm por objectivo desviar uma pessoa do caminho certo, e pelo qual ela é rejeitada da Santidade.
E o benefício das rejeições é que através delas a pessoa recebe uma necessidade e um desejo completo pelo Criador para que a ajude, uma vez que ela vê que de outra forma está perdida. Não só não faz progressos no seu trabalho, mas vê que retrocede, isto é, falta-lhe a força para observar a Torá e Mitzvot mesmo em Lo Lishma (não em Seu Nome). Que apenas ultrapassando genuinamente todos os obstáculos, acima da razão, pode ela observar a Torá e Mitzvot. Mas ela não tem sempre a força para ultrapassar acima da razão; pelo contrário, ela é forçada a desviar-se, Deus proíba, do caminho do Criador, mesmo em Lo Lishma.
E ela, que sempre sente que o estilhaçado é maior que o todo, ou seja, que há mais quedas que elevações, e não vê um fim para esses estados, e permanecerá para sempre fora da santidade, pois ela vê que é difícil para ela observar mesmo tão pouco quanto uma gota, a não ser ultrapassando acima da razão. Mas ela nem sempre é capaz de ultrapassar. E o que será do fim?
Então ela chega à decisão que ninguém a pode ajudar a não ser o Próprio Criador. Isto faz com que faça um pedido sentido para que o Criador abra os seus olhos e coração, e a traga verdadeiramente para perto da adesão eterna com Deus. Segue-se então, que todas as rejeições que tinha experimentado vieram do Criador.
Isto significa que não foi por estar em falta, que não teve a capacidade de ultrapassar. Em vez disso, para aquelas pessoas que querem realmente aproximar-se do Criador, e por isso não se conformam com pouco, isto é, permanecer como crianças insensíveis, é-lhe por isso dada ajuda de Cima, de forma que não lhe seja possível dizer que graças a Deus tenho a Torá e Mitzvot e boas acções, e que mais preciso?
E apenas se essa pessoa tem um desejo verdadeiro receberá ela ajuda de Cima. E é-lhe mostrada constantemente que está em falta no seu presente estado. Nomeadamente, são-lhe enviados pensamentos e opiniões, que são contra o trabalho. Com isto pretende-se que veja que não é um com o Senhor. E por muito que ultrapasse, vê sempre que está mais longe da santidade que os outros, que sentem que são um com o Criador.
Mas ela, por outro lado, tem sempre queixas e exigências, e não consegue justificar o comportamento do Criador, e como Ele se comporta em relação a ela. Isto fá-la sofrer. Porque é que não é ela um com o Criador? Por fim, chega a sentir que não faz parte da santidade ou que se pareça.
Embora que ocasionalmente receba um despertar de Cima, que momentaneamente a revive, mas pouco depois cai no lugar da baixeza. Contudo, é isto que faz com que ela venha a perceber que apenas Deus pode ajudá-la e trazê-la realmente para perto.
Um homem deve sempre tentar e apegar-se ao Criador; nomeadamente, que todos os seus pensamentos sejam sobre Ele. Isto é, que mesmo que esteja no pior estado, do qual não pode haver maior declínio, não deve deixar o Seu domínio, nomeadamente, que há outra autoridade que o impede de entrar na santidade, e pode trazer benefício ou sofrimento.
Isto é, não deve pensar que existe a força do Sitra Achra (Outro Lado), que não deixa uma pessoa fazer boas acções e seguir os caminhos de Deus. Em vez disso, tudo é feito pelo Criador.
O Baal Shem Tov disse que aquele que diz que há outra força no mundo, nomeadamente Klipot (cascas), essa pessoa está num estado de “servir outros deuses.” Não é necessariamente o pensamento de heresia que é a infracção, mas se ela pensa que existe outra autoridade e força para além do Criador, com isso ela está a cometer um pecado.
Para além disso, aquele que diz que o homem tem a sua própria autoridade, isto é, ele diz que ontem ele próprio não quis seguir os caminhos de Deus, isso também é considerado cometer o pecado da heresia. Quer isto dizer que ele não acredita que apenas o Criador é o governador do mundo.
Mas quando tenha cometido um pecado, deve certamente arrepender-se e sentir culpa por tê-lo cometido. Mas aqui também devemos colocar a dor e o remorso na ordem correcta: onde coloca ele a causa do pecado, pois esse é o ponto que deve ser arrependido.
Então deve ter remorso e dizer: “Eu cometi aquele pecado porque o Criador me arremessou da santidade a um local de imundice, para o lavatório, o local da sujidade.” Isto para dizer que que o Criador lhe deu o desejo e vontade de se divertir e respirar ar num local fétido.
(E pode dizer que está escrito em livros, que por vezes uma pessoa vem incarnada como porco. Devemos interpretar isso, como ele diz, que uma pessoa recebe um desejo e vontade de adquirir vida de coisas que já tinha determinado serem lixo, mas quer agora receber alimento delas).
Também, quando sente que agora está num estado de ascensão, e sente algum bom sabor no trabalho, não deve dizer: “Agora estou num estado em que percebo que vale a pena adorar o Criador.” Deve, em vez, saber que agora foi favorecido pelo Criador, então o Criador trouxe-o, para mais perto, e por essa razão ele agora sente bom sabor no trabalho. E deve ter cuidado de nunca deixar o domínio da Santidade, e dizer que existe outro que opera para além do Criador.
(Mas isto significa que o facto de ser favorecido pelo Criador, ou o oposto, não depende da própria pessoa, mas apenas do Criador. E o homem, com a sua mente externa, não consegue compreender porque agora o Senhor o favoreceu e posteriormente não.)
Da mesma forma, quando se arrepende que o Criador não o aproxima, deve também ser cuidadoso para que a preocupação não seja consigo próprio, no sentido em que ele está distante do Criador. Isto é porque assim ele se torna um receptor para seu próprio benefício, e aquele que recebe é separado. Ele deve antes estar arrependido do exílio da Shechina (Divindade), no sentido em que é ele que causa o pesar da Divindade.
Deve imaginar que é como se um pequeno órgão da pessoa está dorido. A dor é no entanto sentida em primeiro lugar na mente e no coração. O coração e a mente, que são o todo do homem. E certamente, a sensação de um único órgão não se assemelha à sensação do corpo inteiro da pessoa, onde maior parte da dor é sentida.
De forma semelhante é a dor que uma pessoa sente quando está afastada do Criador. Uma vez que o homem é apenas um único órgão da Sagrada Shechina, pois a Sagrada Shechina é a alma comum de Israel, assim, a sensação de um único órgão não se assemelha à sensação da dor em geral. Isto quer dizer que há pesar na Shechina quando os órgãos estão separados dela, e ela não pode cuidar de seus órgãos.
(E devemos dizer que é isto que os nossos sábios disseram: “Quando um homem se arrepende, o que diz a Shechina? ‘É mais leve que a minha cabeça.’”). Ao não relacionar o pesar da distância a si mesmo, é poupado de cair na armadilha do desejo de receber para si mesmo, que é considerado separação da santidade.
O mesmo se aplica quando sente alguma proximidade da santidade, quando ele sente alegria ao ter sido favorecido pelo Criador. Então, também, deve dizer que a sua alegria é principalmente porque agora há alegria Acima, dentro da Sagrada Shechina, ao ter sido capaz de trazer o seu órgão para perto dela, e não ter de enviar o seu órgão para longe.
E deriva alegria por ter sido recompensado por agradar à Shechina. Isto está de acordo com os cálculos acima que quando há alegria para a parte, é apenas uma parte da alegria do todo. Através destes cálculos ele perde a sua individualidade e evita ser apanhado pelo Sitra Achra, que é o desejo de receber para o seu próprio benefício.
No entanto, o desejo de receber é necessário, uma vez que isto é o todo do homem, uma vez que qualquer coisa que existe numa pessoa além do desejo de receber não pertence à criatura, mas é atribuída ao Criador, mas o desejo de receber prazer deve ser corrigido para ser com o intuito de dar.
Isto para dizer que, o prazer e a alegria, que o desejo de receber colhe, deve ser com a intenção de que há contentamento Acima quando as criaturas sentem prazer, pois este foi o propósito da criação – beneficiar as Suas criações. E isto é chamado de alegria da Shechina Acima.
Por esta razão, deve procurar conselho em como pode trazer contentamento Acima. E certamente, se recebe prazer, o contentamento será sentido Acima. Por isso, ele deseja estar sempre no palácio do Rei, e ter a habilidade de brincar com os tesouros do Rei. E isso certamente irá provocar contentamento Acima. Segue-se que todo o seu anseio deve ser apenas em pelo bem do Criador.
Por Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam
600,000 Almas
Diz-se que há 600,000 almas, e cada alma se divide em várias centelhas. Nós devemos compreender como é possível para o espiritual se dividir, dado que inicialmente, apenas uma alma foi criada, a alma de Adam ha Rishon.
Na minha opinião, há certamente apenas uma única alma no mundo, como está escrito (Génesis, 2:7), “e soprou para suas narinas o sopro da vida.” [1] A mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em todo e cada um, como em Adam ha Rishon, dado que o espiritual é indivisível e não pode ser cortado - que é em vez um traço de coisas corpóreas.
Todavia, dizer que há 600,000 almas e centelhas de almas aparenta como se ela é dividida pela força do corpo de cada pessoa. Por outras palavras, primeiro, o corpo divide e nega-lhe completamente do esplendor da alma, e pela força da Torá e o Mitzva, o corpo é purificado, e à extensão de sua purificação, a alma comum brilha sobre ele.
Por esta razão, dois discernimentos foram feitos no corpo corpóreo: No primeiro discernimento, um sente a sua alma como um único órgão, e não compreende que isto é o todo de Israel. E isto é verdadeiramente uma falha; logo, isso causa o supramencionado.
No segundo discernimento, a verdadeira Luz da alma de Israel não brilha sobre ele em toda a sua força de iluminação, mas apenas parcialmente, pela medida que ele se purificou a si mesmo ao voltar para o colectivo.
O sinal para a correcção completa do corpo é quando um sente que a sua alma existe no todo de Israel, em todo e cada um deles, pelo qual ele não se sente a si mesmo como um individuo, pois um depende do outro. Nessa altura, ele é completo, sem defeito, e a alma brilha verdadeiramente sobre ele no seu mais poder total, como ela apareceu em Adam ha Rishon, como em “O que soprou, soprou de dentro d'Ele.”
Este é o significado dos três tempos de uma pessoa:
1. Uma centelha de uma alma, a acção por meio de cintilar, como em proibir e permitir.
2. Uma alma particular, uma parte de 600,000. Ela está permanentemente completada, mas seu defeito está com ela. Isto significa que seu corpo não pode receber o todo da alma, e sente-se a si mesma como sendo distinta, que a causa muitas dores de amor.
Subsequentemente, ele aproxima-se da perfeição, a alma comum, dado que o corpo foi purificado e está inteiramente dedicado a HaVaYaH e não apresenta quaisquer medidas e telas e é completamente incluído no todo de Israel. … …
Nós aprendemos que “se até um homem chegou perante seu Mestre em completo arrependimento, o Rei Messias viria de uma vez.” Isto parece significar, como eles dizer (Cântico dos Cânticos, 1), “Moisés é igual a 600,000.” Nós precisamos de compreendê-lo, dado que isto significaria que há duas vezes 600,000 almas — a alma de Moisés e a alma de Israel.
Mas a verdade é que não há mais que uma alma, como é sabido pela medida de toda e cada alma que se purifica e limpa a si mesma de sua imundice. Assim, quando todas as almas estão corrigidas, elas irão atrair sobre elas a alma Superior de Atzilut, para toda e cada alma, dado que o espiritual é indivisível. Nessa altura (Zacarias, 14:9) “E o Senhor será Rei sobre toda a terra.” Logo, enquanto uma única alma é negada de completa pureza, a extensão de Kedusha (Santidade) será deficiente em toda a alma de Israel.
E quando uma única alma de Israel é purificada de toda a sua imundice, ela irá atrair sobre si mesma o todo da alma de Atzilut, e através dela, todas as almas da geração serão completadas. Este é o significado de uma ser dependente da outra, como está escrito (Sanhedrin, 11), “Foi merecido que a Divindade estivesse sobre ele, mas sua geração era indigna disso.”
O conteúdo das palavras é unanimemente desconcertante, que a mesma alma que foi recompensada com purificação imediatamente se esforça para aumentar a graça da geração e pede por eles, até que ela eleva sua inteira geração a seu mérito.
Este é o significado de “Moisés é igual a 600,000.” Porque ele foi seu leal pastor, ele tinha a mesma Kedusha (Santidade) que a inteira geração tinha.
Certamente, o todo é achado dentro de cada item, dado que no fim, todas as almas se unirão em um discernimento, voltando à sua raiz espiritual. Logo, todos os milagres e maravilhas e todas as jornadas que elas viajaram pelo mundo fora durante os 6,000 anos devem ser experimentados por cada alma. As boa alma atrai sobre si mesma todos os discernimentos de Kedusha antes disso e depois disso; e a alma má faz ao contrário.
E os tempos de mudança são considerados gerações. Contudo, cada geração se comporta como seu juiz, pela mente que a julga, dado que ela recebe da Kedusha desse tempo.
Por esta razão, cada alma está disposta a atrair as almas de Moses, Aarão, Samuel, David, e Salomão dentro dela, como tempos que ela experimenta. Durante a saída do Egipto e a recepção da Torá, a alma de Moisés aparece nela; durante as sete das conquistas, as almas de Josué; e durante a construção do Templo, as almas de Rei Salomão, etc.
Isto não se refere às almas supramencionadas em particular, mas de acordo com a regra que nós dissemos que o espiritual é indivisível, assim que um é recompensado com uma alma, ele é recompensado com a alma do todo de Israel, embora de acordo com o seu mérito e lugar. Logo, na altura em que um é recompensado com estas maravilhas, um recebe em si mesmo a abundância da alma nessa divulgação, logo o nome do dono dessa divulgação está sobre ele.
E eles disseram (Shabat, 67; Baba Metzia, 113), “Todos de Israel são filhos de reis. Também (Talmud de Jerusalém, Masechet Horaiot (Instruções), 3, 5), “Um rei que morre, todos de Israel são dignos de realeza.” Este é um grande segredo, pois em todas as anteriores gerações, que foram senão uma preparação para Malchut (realeza), Kelim (vasos) especiais foram requisitados para a unção de seus juízes, tais como as almas de Moisés e Samuel. Mas o propósito final depende do todo de Israel, dado que quando uma minúscula parte de uma minúscula centelha está em falta, o fim não será capaz de aparecer. Logo, todos de Israel são dignos de realeza, dado que cada um é igual neste verdadeiro discernimento.
Por esta razão, não há Kli (vaso) especial para atrair essa perfeição, senão qualquer um que limpe e purifique sua alma para ser digna de alongar a revelação de Malchut no mundo será literalmente chamado “Rei David.” Este é o significado de “David, Rei de Israel, está realmente vivo,” pois ele não morreu de todo. Seu Kli está dentro de toda e cada alma de Israel. Este não é o caso com a alma de Moisés, que é achada apenas nos sábios discípulos na geração, tão bem como em profetas e sacerdotes.
Este é o significado de (Talmud de Jerusalém; Masechet Horaiot, 3, 5) “Um rei que morre, todos de Israel são dignos de realeza.” Este é também o significado de isentar o público.
Este é o significado de (Sutah, 49), “No tempo do Messias, Chutzpah (impudência) acrescerá,” e (Isaías, 3:5) “a criança se comportará insolentemente contra os de idade, e o vil contra o honorável.” Isto significa que até uma criança ignóbil ousará alongar Sua realeza para o mundo, como se ela fosse um dos ansiães e os honráveis na geração.
Caso o ignóbil, também - o que tem uma baixa e vil alma na sua raiz - direccione seu coração e purifique suas acções para se tornar digno, ele será recompensado com alongar o todo da alma de uma nação sagrada na sua alma, com todas as maravilhas que a nação sagrada até então provou. Isto é porque elas foram todas senão preparações para esta completude.
Assim, até a alma particular deve provar tudo, e ele comprará este mundo numa hora devido à habilidade dessa geração alongar a coroa de Sua realeza, que contém tudo: “E todos precisam do dono das agulhas, e cada elemento nele é requisitado” (Berachot, 64; Baba Batra, 145).
Este é o significado de suas palavras: “Até se um homem chega perante seu Mestre em completo arrependimento, o Rei Messias virá de uma vez.” Isto significa que quem quer que tenha sido, até se foi apenas um homem na geração que foi recompensado com alongar essa alma por si mesmo, ele será capaz de recompensar sua inteira geração, dado que todos os que são obrigados, isentam o público através de seu dever, e ele pode fazer muita oração e manter a sua própria até que ele recompense a sua inteira geração.
Isto não é assim com outros tipos de redenções, que foram apenas na forma de preparações e não pertenceram a todo e cada um. Por exemplo, a entrega da Torá pertence especificamente a essa geração do deserto e a Moisés. E qualquer outra geração, até se eles fossem mais dignos, não alongaram esse discernimento, e nenhum fez qualquer outra pessoa além de Moisés, pois num eles eram interdependentes.
Contudo, o Messias está pronto para toda e cada geração. Devido a isso, ele está também pronto para toda e cada pessoa alongar o discernimento do Messias, como em “Todos os que são obrigados,” como mencionado acima.
E a razão é que unções dizem respeito à correcção dos Kelim, e o retratar de todos os Kelim como iguais, uma vez que qualquer divisão entre eles é apenas em seus HBD, por suas medidas. Logo, do ministro que vê a face do Rei ao que se senta por trás de sua mó, todos são servos iguais em trazer de volta a velha glória, e nisso, não há graus entre um e outro.
[1] Nota de tradução: Em Hebraico, as palavras “alma” e “sopro” são soletradas da mesma maneira.
600,000 Almas, Rav Yehuda LeiB HaLevi Ashlag (BAAL HASULAM)
Na minha opinião, há certamente apenas uma única alma no mundo, como está escrito (Génesis, 2:7), “e soprou para suas narinas o sopro da vida.” [1] A mesma alma existe em todos os filhos de Israel, completa em todo e cada um, como em Adam ha Rishon, dado que o espiritual é indivisível e não pode ser cortado - que é em vez um traço de coisas corpóreas.
Todavia, dizer que há 600,000 almas e centelhas de almas aparenta como se ela é dividida pela força do corpo de cada pessoa. Por outras palavras, primeiro, o corpo divide e nega-lhe completamente do esplendor da alma, e pela força da Torá e o Mitzva, o corpo é purificado, e à extensão de sua purificação, a alma comum brilha sobre ele.
Por esta razão, dois discernimentos foram feitos no corpo corpóreo: No primeiro discernimento, um sente a sua alma como um único órgão, e não compreende que isto é o todo de Israel. E isto é verdadeiramente uma falha; logo, isso causa o supramencionado.
No segundo discernimento, a verdadeira Luz da alma de Israel não brilha sobre ele em toda a sua força de iluminação, mas apenas parcialmente, pela medida que ele se purificou a si mesmo ao voltar para o colectivo.
O sinal para a correcção completa do corpo é quando um sente que a sua alma existe no todo de Israel, em todo e cada um deles, pelo qual ele não se sente a si mesmo como um individuo, pois um depende do outro. Nessa altura, ele é completo, sem defeito, e a alma brilha verdadeiramente sobre ele no seu mais poder total, como ela apareceu em Adam ha Rishon, como em “O que soprou, soprou de dentro d'Ele.”
Este é o significado dos três tempos de uma pessoa:
1. Uma centelha de uma alma, a acção por meio de cintilar, como em proibir e permitir.
2. Uma alma particular, uma parte de 600,000. Ela está permanentemente completada, mas seu defeito está com ela. Isto significa que seu corpo não pode receber o todo da alma, e sente-se a si mesma como sendo distinta, que a causa muitas dores de amor.
Subsequentemente, ele aproxima-se da perfeição, a alma comum, dado que o corpo foi purificado e está inteiramente dedicado a HaVaYaH e não apresenta quaisquer medidas e telas e é completamente incluído no todo de Israel. … …
Nós aprendemos que “se até um homem chegou perante seu Mestre em completo arrependimento, o Rei Messias viria de uma vez.” Isto parece significar, como eles dizer (Cântico dos Cânticos, 1), “Moisés é igual a 600,000.” Nós precisamos de compreendê-lo, dado que isto significaria que há duas vezes 600,000 almas — a alma de Moisés e a alma de Israel.
Mas a verdade é que não há mais que uma alma, como é sabido pela medida de toda e cada alma que se purifica e limpa a si mesma de sua imundice. Assim, quando todas as almas estão corrigidas, elas irão atrair sobre elas a alma Superior de Atzilut, para toda e cada alma, dado que o espiritual é indivisível. Nessa altura (Zacarias, 14:9) “E o Senhor será Rei sobre toda a terra.” Logo, enquanto uma única alma é negada de completa pureza, a extensão de Kedusha (Santidade) será deficiente em toda a alma de Israel.
E quando uma única alma de Israel é purificada de toda a sua imundice, ela irá atrair sobre si mesma o todo da alma de Atzilut, e através dela, todas as almas da geração serão completadas. Este é o significado de uma ser dependente da outra, como está escrito (Sanhedrin, 11), “Foi merecido que a Divindade estivesse sobre ele, mas sua geração era indigna disso.”
O conteúdo das palavras é unanimemente desconcertante, que a mesma alma que foi recompensada com purificação imediatamente se esforça para aumentar a graça da geração e pede por eles, até que ela eleva sua inteira geração a seu mérito.
Este é o significado de “Moisés é igual a 600,000.” Porque ele foi seu leal pastor, ele tinha a mesma Kedusha (Santidade) que a inteira geração tinha.
Certamente, o todo é achado dentro de cada item, dado que no fim, todas as almas se unirão em um discernimento, voltando à sua raiz espiritual. Logo, todos os milagres e maravilhas e todas as jornadas que elas viajaram pelo mundo fora durante os 6,000 anos devem ser experimentados por cada alma. As boa alma atrai sobre si mesma todos os discernimentos de Kedusha antes disso e depois disso; e a alma má faz ao contrário.
E os tempos de mudança são considerados gerações. Contudo, cada geração se comporta como seu juiz, pela mente que a julga, dado que ela recebe da Kedusha desse tempo.
Por esta razão, cada alma está disposta a atrair as almas de Moses, Aarão, Samuel, David, e Salomão dentro dela, como tempos que ela experimenta. Durante a saída do Egipto e a recepção da Torá, a alma de Moisés aparece nela; durante as sete das conquistas, as almas de Josué; e durante a construção do Templo, as almas de Rei Salomão, etc.
Isto não se refere às almas supramencionadas em particular, mas de acordo com a regra que nós dissemos que o espiritual é indivisível, assim que um é recompensado com uma alma, ele é recompensado com a alma do todo de Israel, embora de acordo com o seu mérito e lugar. Logo, na altura em que um é recompensado com estas maravilhas, um recebe em si mesmo a abundância da alma nessa divulgação, logo o nome do dono dessa divulgação está sobre ele.
E eles disseram (Shabat, 67; Baba Metzia, 113), “Todos de Israel são filhos de reis. Também (Talmud de Jerusalém, Masechet Horaiot (Instruções), 3, 5), “Um rei que morre, todos de Israel são dignos de realeza.” Este é um grande segredo, pois em todas as anteriores gerações, que foram senão uma preparação para Malchut (realeza), Kelim (vasos) especiais foram requisitados para a unção de seus juízes, tais como as almas de Moisés e Samuel. Mas o propósito final depende do todo de Israel, dado que quando uma minúscula parte de uma minúscula centelha está em falta, o fim não será capaz de aparecer. Logo, todos de Israel são dignos de realeza, dado que cada um é igual neste verdadeiro discernimento.
Por esta razão, não há Kli (vaso) especial para atrair essa perfeição, senão qualquer um que limpe e purifique sua alma para ser digna de alongar a revelação de Malchut no mundo será literalmente chamado “Rei David.” Este é o significado de “David, Rei de Israel, está realmente vivo,” pois ele não morreu de todo. Seu Kli está dentro de toda e cada alma de Israel. Este não é o caso com a alma de Moisés, que é achada apenas nos sábios discípulos na geração, tão bem como em profetas e sacerdotes.
Este é o significado de (Talmud de Jerusalém; Masechet Horaiot, 3, 5) “Um rei que morre, todos de Israel são dignos de realeza.” Este é também o significado de isentar o público.
Este é o significado de (Sutah, 49), “No tempo do Messias, Chutzpah (impudência) acrescerá,” e (Isaías, 3:5) “a criança se comportará insolentemente contra os de idade, e o vil contra o honorável.” Isto significa que até uma criança ignóbil ousará alongar Sua realeza para o mundo, como se ela fosse um dos ansiães e os honráveis na geração.
Caso o ignóbil, também - o que tem uma baixa e vil alma na sua raiz - direccione seu coração e purifique suas acções para se tornar digno, ele será recompensado com alongar o todo da alma de uma nação sagrada na sua alma, com todas as maravilhas que a nação sagrada até então provou. Isto é porque elas foram todas senão preparações para esta completude.
Assim, até a alma particular deve provar tudo, e ele comprará este mundo numa hora devido à habilidade dessa geração alongar a coroa de Sua realeza, que contém tudo: “E todos precisam do dono das agulhas, e cada elemento nele é requisitado” (Berachot, 64; Baba Batra, 145).
Este é o significado de suas palavras: “Até se um homem chega perante seu Mestre em completo arrependimento, o Rei Messias virá de uma vez.” Isto significa que quem quer que tenha sido, até se foi apenas um homem na geração que foi recompensado com alongar essa alma por si mesmo, ele será capaz de recompensar sua inteira geração, dado que todos os que são obrigados, isentam o público através de seu dever, e ele pode fazer muita oração e manter a sua própria até que ele recompense a sua inteira geração.
Isto não é assim com outros tipos de redenções, que foram apenas na forma de preparações e não pertenceram a todo e cada um. Por exemplo, a entrega da Torá pertence especificamente a essa geração do deserto e a Moisés. E qualquer outra geração, até se eles fossem mais dignos, não alongaram esse discernimento, e nenhum fez qualquer outra pessoa além de Moisés, pois num eles eram interdependentes.
Contudo, o Messias está pronto para toda e cada geração. Devido a isso, ele está também pronto para toda e cada pessoa alongar o discernimento do Messias, como em “Todos os que são obrigados,” como mencionado acima.
E a razão é que unções dizem respeito à correcção dos Kelim, e o retratar de todos os Kelim como iguais, uma vez que qualquer divisão entre eles é apenas em seus HBD, por suas medidas. Logo, do ministro que vê a face do Rei ao que se senta por trás de sua mó, todos são servos iguais em trazer de volta a velha glória, e nisso, não há graus entre um e outro.
[1] Nota de tradução: Em Hebraico, as palavras “alma” e “sopro” são soletradas da mesma maneira.
600,000 Almas, Rav Yehuda LeiB HaLevi Ashlag (BAAL HASULAM)
segunda-feira, 11 de outubro de 2010
luz e amor....light and love.....
Dado que a mente do mundo é uma, dividida entre numerosos portadores, acontece que se duas pessoas são revestidas com a mesma mente, elas pensam sobre um único assunto. Se há qualquer diferença entre elas, está na realidade na sua grandeza ou pequenez. Por natureza, o pequeno rende-se perante o grande. Logo, os pequenos que pensam o exacto mesmo pensamento que os sábios ponderam o mesmo tópico que os sábios, e inconscientemente se rendem e unem com os sábios, de acordo com a natureza da Criação. Desta maneira o mundo inteiro se torna corrigido.
- Baal HaSulam, O Fruto de Um Sábio, Conversas, “Permanente Deleite e Excelente Escravidão”
sábado, 2 de outubro de 2010
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