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Oração E Confiança

Baal HaSulam, “Carta 24″: Você já sabe que a oração e a confiança andam de mãos dadas. E nós devemos acreditar na fé completa, de que o Criador ouve a oração de cada boca. E por esta fé nós adquirimos a confiança na ajuda do Criador, e a nossa oração se torna completa, na confiança de que seremos salvos. Então, nós somos recompensados com confiança e alegria durante todo o dia, como se já tivéssemos sido salvos.

Baal HaSulam diz que a oração e a confiança se originam do mesmo ramo, e este é um princípio muito importante. 

Na nossa vida ordinária é exatamente o oposto: a oração aparece quando a pessoa não tem confiança e está confusa. 

Ele ora quando sente total desamparo, medo, preocupação e precisa de ajuda de Cima; ela se sente perdida na vida e não sabe para onde se virar e o que fazer. 

Neste estado de desespero e ansiedade a oração é evocada na pessoa, já que ela não sente nenhuma esperança no futuro e não tem com que contar.

Mas uma oração espiritual é o contrário: ela é evocada quando a pessoa sente que há um anfitrião que gerência o mundo, toda a sua vida, e que vai resolver tudo. 

Ela entende que o Criador já preparou tudo com antecedência e que ela só precisa se manter em contato com Ele. 

Isso significa que ela tem confiança na força superior, no Criador, além do Qual não há outro, e com esta confiança ela se vira para Ele pedindo e exigindo que o Criador abra seu coração e mente e a avance.

É totalmente oposto do que se espera em nosso mundo, como se diz: “A opinião da Torá é oposta à opinião dos patrões”.

Assim, o tempo de oração é somente após a preparação, depois de “uma oração antes de uma oração”. Por “uma oração antes de uma oração” eu tenho que me impulsionar em direção à fonte. 

Quando a pessoa sente confiança e conexão com a fonte, ela pode elevar um pedido de ajuda a Ele.

- Escritos do Baal HaSulam -

“não há nada além D’Ele.”....

 “não há nada além D’Ele.”....

não há outra força no mundo que tenha a habilidade de fazer o que quer que seja contra Ele. E o que o homem vê, que há coisas no mundo que negam a Casa Superior, a razão é que esta é a Sua vontade.

....o benefício das rejeições é que através delas a pessoa recebe uma necessidade e um desejo completo pelo Criador para que a ajude, uma vez que ela vê que de outra forma está perdida.

......E ela, que sempre sente que o estilhaçado é maior que o todo, ou seja, que há mais quedas que elevações, e não vê um fim para esses estados, e permanecerá para sempre fora da santidade,.....

Então ela chega à decisão que ninguém a pode ajudar a não ser o Próprio Criador. 

Isto significa que não foi por estar em falta, que não teve a capacidade de ultrapassar.

E apenas se essa pessoa tem um desejo verdadeiro receberá ela ajuda de Cima. E é-lhe mostrada constantemente que está em falta no seu presente estado. 

E por muito que ultrapasse, vê sempre que está mais longe da santidade que os outros, que sentem que são um com o Criador.

Mas ela, por outro lado, tem sempre queixas e exigências, e não consegue justificar o comportamento do Criador, e como Ele se comporta em relação a ela.

Contudo, é isto que faz com que ela venha a perceber que apenas Deus pode ajudá-la e trazê-la realmente para perto.

Um homem deve sempre tentar e apegar-se ao Criador; nomeadamente, que todos os seus pensamentos sejam sobre Ele.

- Extracto do Livro Shamati -

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Às Vezes Espiritualidade É Chamada De "Uma Alma"

Às Vezes Espiritualidade É Chamada De "Uma Alma"

Artigo nº 13, 1984

Devemos entender porque a espiritualidade é às vezes chamada de "uma alma" (Heb: Neshamá), como está escrito, "Corpo e alma", e às vezes a espiritualidade é chamada de "alma" (Heb: Néfesh), como em, "E, tu amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma ". 

Normalmente, quando se fala de espiritualidade, falamos do seu maior discernimento, que é aNeshamá, de modo que a pessoa saberá que um elevado grau foi preparado para ele, que é a Neshamá, para evocar no seu coração o desejo de alcançá-lo e para pensar qual é a razão pela qual ele ainda não o atingiu. Então, ele virá a saber que tudo o que precisamos para alcançar a espiritualidade é a equivalência de forma.  

O corpo nasce com uma natureza de amor-próprio, que é a disparidade da forma do Criador, que atingimos apenas como doação. Assim, deve-se limpar o seu corpo e chegar à equivalência de forma para que, também, ele vai querer fazer coisas que são somente para doar. Deste modo, ele será capaz de chegar a este alto grau chamado de Neshamá. É por isso que sempre falamos em termos do corpo e daNeshamá (alma). 

Mas, quando se refere à ordem do trabalho, seguindo o grau do corpo encontra-se o grau de Néfesh. É por isso que a escritura diz: "Tu amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração e com toda a tua alma (Heb: Néfesh)," pois este é o próximo nível depois do corpo. 

É por isso que se diz: "Com todo o teu coração", e, posteriormente, "com toda a tua alma." Por outras palavras, a pessoa precisa estar disposta a dar tudo o que tem ao Criador. Mas depois, se ela obtém um grau mais elevado, ou seja, Rúach (espírito), e, em seguida, Neshamá, ele ainda deve estar disposto a dar tudo ao Criador. Mas o texto começa com o primeiro grau que vem depois do corpo.  

Tudo o que um homem tem, ele deve dar ao Criador. Isso significa que ele não faz nada para seu próprio benefício. Pelo contrário, tudo é para o bem do Criador. Este é considerado que todos os seus atos são apenas de doação, enquanto ele é completamente irrelevante. Pelo contrário, tudo é para o bem do Criador.  

Agora tu podes entender o que está escrito no Zohar (Teruma (Contribuição), p 219, item 479 no Comentário de Sulam): "Com toda a tua alma." Ele pergunta: "Ele deveria ter dito:" Na tua alma ", o que é 'com toda a sua alma? " O que dizer,' Com '?' Ele responde que se trata de incluir Néfesh, Rúach, Neshamá. Isto é 'Com toda a tua alma,' onde 'tudo' significa o que o Néfesh engloba ". 

A partir daqui, vemos que o Zohar interpreta o "tudo" que a Torá nos acrescenta, como vindo dizer que Néfesh e Rúach estão incluídos na Neshamá. No entanto, esta deliberadamente começa com Néfesh, já que depois do corpo vem o Néfesh. Mas quando falamos de espiritualidade em geral, referimo-nos à espiritualidade como a Neshamá, como está escrito: "E ele soprou nas suas narinas a Neshamá (" alma "ou" sopro ") da vida." 

Para obter o grau de NRN (Néfesh, Rúach, Neshamá), devemos ir por um caminho de doação e tentar sair do amor-próprio. Isso é chamado de "o caminho da verdade", o que significa que ao fazê-lo, vamos alcançar a qualidade da verdade que existe na Sua Providência, quem se comporta em relação a nós com a qualidade da benevolência.  

Isto é chamado de " o selo do Criador é a verdade." Isso significa que o objetivo da obra do Criador, ou seja, o Seu trabalho na criação dos mundos - que é fazer o bem às Suas criações - é que o homem deve alcançar a qualidade da verdade do Criador. O homem saberá que ele atingiu sua plenitude depois de ter atingido a orientação do Criado como benevolente, se ele tiver abundância. Mas também, ele deve ver que os outros têm abundância, também, o que significa ver que todos têm abundância completa.  

Isto é apresentado na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot" (Item 150), "O quarto discernimento de amor, que é o amor incondicional, é eterno. Isto é assim porque depois de ele julgar favoravelmente o mundo inteiro, o amor é eterno e absoluto. Não pode haver cobertura e esconderijo no mundo, porque lá, é um local de revelação completa da face, como está escrito: 'O teu Professor já não se esconderá mais e os teus olhos vão ver o teu Mestre, "uma vez que ele já sabe todas as relações do Criador com todas as pessoas na forma de verdadeira Providência que aparece a partir do Seu nome, "O Bom que faz o bem para o bom e para o mau." 

Daí que se alguém atinge a perfeição completa, ele atinge o seu verdadeiro estado. No entanto, existem graus preliminares antes disso, como está escrito na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot", que o primeiro discernimento é o arrependimento por medo. Está escrito sobre isso (Item 63), "O primeiro grau de realização da revelação da face, significando realização e sensação da Providência de recompensa e punição de uma maneira que Aquele que conhece todos os mistérios vai testemunhar que ele não vai voltar à insensatez, é chamado de "arrependimento por medo." Naquela época, os seus pecados tornaram-se erros para ele, e ele é chamado de "justo incompleto" ou "médio". 

No entanto, de acordo com o exposto, há mais um sinal de que a pessoa está a andar no caminho da verdade - o estado de negação. Por outras palavras, mesmo que ele veja que agora ele está num estado pior, isto é, antes quando ele começou a andar no caminho da verdade, ele se sentia mais perto daKedushá (santidade), considerando agora que ele começou a andar por este caminho ele sente-se mais distante. Mas de acordo com a conhecida regra: "Santidade é aumentada, não diminuída", surge a pergunta: "Porque agora que andando ele no caminho da verdade, ele sente que ele está regredindo em vez de progredir, como deveria ser se ele está a andar no caminho da verdade? Pelo menos, ele não deve declinar de seu estado anterior. " 

A resposta é que deve haver ausência antes que haja presença. Isto significa que primeiro tem de haver um Kli (vaso), que é chamado de "falta", e, em seguida, haverá espaço para encher essa falta. Portanto, em primeiro lugar, é preciso ir para a frente e aproximar-se da verdade de cada vez. Por outras palavras, cada vez que ele vai para a frente, ele vê a sua situação: a de que ele está imerso em amor-próprio. E a cada vez, ele deveria ver com mais clareza que o amor-próprio é ruim porque o amor-próprio é o que nos impede de alcançar o deleite e prazer que o Criador preparou para nós, pois isso é o que nos separa do Criador.  

Assim, podemos entender que o que uma pessoa pensa - que ele está regredindo agora que ele começou no caminho da verdade, ele deve saber que isso não é assim. Ao contrário, ele está avançando em direção à verdade. Anteriormente, quando o seu trabalho não era baseado na doação e fé, ele estava longe de ver a verdade. Mas agora ele deve vir a sentir o mal dentro de si, como está escrito: "Não haverá nenhum deus estranho dentro de ti." 

Nossos sábios disseram: "Quem é o Deus estranho no corpo de um homem? É a inclinação para o mal. "Por outras palavras, dentro de uma pessoa, a vontade de receber é o seu grande mal.  

E então, quando ele alcançar o reconhecimento do mal, ele pode dizer que o vai corrigir. Acontece que antes de reconhecer o seu mal num ponto onde não o pode tolerar por mais tempo, não havia nada para corrigir. Assim realmente, ele percorreu um longo caminho na verdade, para ver a sua situação real.  

E quando uma pessoa vê o mal em si mesmo de tal forma que ele não pode tolerar isso, ele começa a procurar conselho para saber como sair dele. Mas o único conselho para um homem de Israel é virar-se para o Criador, então Ele lhe abrirá os seus olhos e o seu coração e enchê-lo-á com abundância sublime, como nossos sábios disseram: "Aquele que vem para ser purificado é ajudado." 

Então, quando ele recebe ajuda do Criador, todas as faltas serão preenchidas com a luz do Criador, e ele começa a subir nos graus de santidade, porque a necessidade já foi preparada dentro dele, ao ter chegado a ver o seu verdadeiro estado. Portanto, agora há espaço para receber sua perfeição.  

E então a pessoa começa a ver como a cada dia, de acordo com o seu trabalho, ele se eleva sempre em ascensão. No entanto, devemos sempre despertar o que o coração esquece, o que é necessário para a correção do coração - Amor dos Amigos - cujo objetivo é conseguir o amor aos outros.  

Isto não é uma coisa agradável para o coração, que é chamado de "amor-próprio". Assim, quando há um encontro de amigos, devemos nos lembrar de trazer a questão, ou seja, todos devem perguntar a si mesmo o quanto avançamos no amor aos outros, e quanto temos feito para nos promover nesse assunto.

Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag, o RABASH, Às Vezes Espiritualidade É Chamada De "Uma Alma"

Week’s Torah Portion | June 16-22, 2013 – Tammuz 8-14, 5773

Numbers, 22:2-25:9

This Week’s Torah Portion | June 16-22, 2013 – Tammuz 8-14, 5773

In A Nutshell

The portion, Balak, begins with the people of Israel conquering the land of the Amorites. Balak, king of Moab, understands that the children of Israel are nearing him, and prepares to face the nation that came out of Egypt. He sends messengers to Balaam, son of Beor—who was famous for his great wisdom and power of his curses—and asks him to curse the people of Israel.

Balaam leaves for the land of Moab having accepted the harsh stipulation to say only what the Creator will permit him to. Along the way his mare stops. Balaam beats her but the mare won’t move. Balaam cannot see the angel stopping the mare. The mare opens her mouth and speaks to him, and instead of cursing Israel he blesses them.

Balak is furious with Balaam. As a compensation, Balaam tips him that Israel has a weak spot: the daughters of Moab. Balak sends the daughters of Moab and the people of Israel fornicate with them so much that even Zimri, son of Salu, one of the presidents of the tribe of Shimon, takes a Midianite woman.

This situation leaves Pinhas, son of Elazar, with no choice. He takes a spear and stabs them to death, thus stopping the plague that has spread in the nation claiming twenty-four thousand lives.

Commentary by Dr. Michael Laitman

This story does not happen on the corporeal level. It is not about a process unfolding between two nations, but rather an internal correction process that one experiences. The story itself comes to show us how to correct the evil inclination. It is not a tale about children or grownups, nor is it a story about nations, countries, wars, prostitutes, or mares. All it describes is the correction of the evil inclination. It is the only thing that the Torah (Pentateuch) describes from the very beginning, from Adam—who began the correction—to the end.

The text speaks of a person who went through this path as Adam HaRishon (Adam), as Abraham, and as Moses, and who went through the whole process in Egypt and in the desert. During the gradual correction of the desire, a person gradually nears the land of Israel until one is faced with the “conquest” of the land.

The “desert” is a desire that a person still cannot use correctly, and therefore cannot see the fruits of the work with it. These corrections precede the ones known as the “land of Israel.”

The spies discovered that the land of Israel is a desire that, if aimed entirely at the Creator, yields beautiful fruits [Israel means Yashar El (straight to God)]. A person who approaches that correction initially acquires the land of the Amorites followed by the land of Moab, which is a higher degree. Man’s egoistic desire known as “the king of Moab,” Balak, begins to seemingly rebel against him because it does not want the corrections.

Glossary – Balak – Weekly Torah Portion

Glossary of Terms Used in the Balak Weekly Torah Portion

King

Messengers

Curse

Mare

Angel

Blocked Road

Deviating from the Way

Oath

The Creator Plays with the Righteous in the Garden of Eden

King

The force that governs a degree.

Messengers

The forces by which actions are performed on a certain degree, a certain state of a person. A person’s state is called a “degree.” The one who governs each degree is called the “king of the degree,” which is usually the Sefira (singular of Sefirot) we call Keter (crown). The messengers are forces acting within that degree. By and large it is the eight Sefirot from Hochma to Yesod.

Curse

The egoistic force that works in order to receive, which governs a person, and for whom it acts as a curse.

Mare

Our substance, the donkey’s female. It is the actual will to receive that feels and distinguishes between the forces within us.

Angel

The force that acts in a degree and is directed by the ruler, the Keter, the king.

Blocked Road

The way by which one is going to correct one’s will to receive, with the intention to reach the next degree, greater Dvekut (adhesion), greater clarity of vision in spirituality, but he cannot reach it. That is, in this manner it is impossible to advance. A person finds that to reach the next degree, one needs a new substance.

Deviating from the Way

Advancing on the path toward bestowal when suddenly something goes awry and a person discovers he has strayed from the path. However, this discovery is already a correction in itself.

How is the discovery of the deviation a correction?

By discovering the deviation, a person knows how to continue. Our effort toward the goal is like a guided missile. The missile must constantly detect its deviations and correct them. If it moves in a straight line it cannot hit its target. It is the same for us: we cannot move in one straight line toward the goal. Rather, we must constantly examine our deviations, and only through them. This may seem like a contradiction, but only in this way do we advance toward the goal.

Oath

When the will to receive, Malchut, connects to Keter on a single axis and is ready to follow Keter’s will above reason.

The Creator Plays with the Righteous in the Garden of Eden

“Once the Creator smelled and played with them, and with all their secrets of wisdom, He appears before them and they see that pleasantness of the Creator. Then they all rejoice in great joy until their brightness and light spread. From that spreading, their brightness and light of their joy bear fruit and buds in the world, which are the souls, and those fruits come under the wings of Divinity until the proper time.”

Zohar for All, New Zohar, Balak, item 6

We are the broken souls in the worlds of Beria, Yetzira, and Assiya in this world. We must rise to the state of Malchut of Atzilut, to that Divinity—that correction—by connecting our souls in unity, in mutual guarantee. Along the way we will conquer the Sinai Desert and the Land of Israel.

You are wherever your thoughts are

Rebbe Nachman of Breslov taught...

You are wherever your thoughts are. 

Make sure your thoughts are where you want to be. 

(The Empty Chair,)

What does this mean to me?

In Rebbe Nachman's Wisdom, Rebbe Nachman explains that, physically, every faculty in the body that is higher on the vertical plane can “reach further.” One can reach higher than he can kick; one can hear from further away than his voice can project; one can see to a further distance than that from which he can hear; and the horizon of a person’s thoughts are truly endless. Thought is our highest faculty (other than the will that propels them), and wherever it goes, it takes us with it.

A prayer:

Help me, dear G-d, stay calm 

And settle my thoughts.

Shine down upon me 

The light of Your holiness 

So that I can have a clear mind 

To direct my attention to You, 

As You desire.

Help me control my mind 

And steer clear of confusing, immoral 

Or unholy thoughts.

My sins have hidden You from me, 

So I beg You, please forgive me, heal me 

And rebuild the temple of my mind.

Work wonders for me, 

That I focus always on You. 

May I experience the joy of Your highest lights, 

And may they illuminate all of my life.

(Between me and You)

Mistérios do Livro Eterno - A Bíblia, Êxodo,16:17 - 16:18

A Bíblia, Êxodo, 16:17 - 16:18 :E assim fizeram os filhos de Israel, e o colheram uns mais e outros menos. E mediram com o ômer , e não sobrou ao que recolheu muito, e ao que recolheu pouco não faltou; cada um colheu segundo a sua comida.

Nós estamos falando do quanto de esforço cada pessoa pode fazer.

Digamos que eu estou acima com peso a mais e asmático; eu tenho um coração a funcionar mal. Será que eu curvado assim posso fazer muito  colhendo? Enquanto o outro, jovem e ágil, pode colher um saco inteiro.

Não há tal coisa na espiritualidade! Tudo acontece de acordo com as condições em que você se encontra. 

Você é avaliado pelos esforços individuais específicos que você faz de acordo com sua capacidade de trabalho.

O Maná é a abundância superior que preenche a pessoa de acordo com a sua preparação. 

Na medida em que eu estou pronto para dar, eu me abro para a recepção. 

Esta é a forma como ele funciona.

- Michael Laitman -

Hisbodedus-meditation_ inner-directed, unstructured, active self-expression before G-d

Rebbe Nachman of Breslov taught...

Hisbodedus-meditation— inner-directed, unstructured, 

active self-expression before G-d— 

is the highest path of all. 

Take it. 

(The Empty Chair)

What does this mean to me?

Rebbe Nachman explained that although the practice of hisbodedus does not take the place of formal prayer, it does have certain advantages over even the loftiest prayers set down by sages. While their prayers were invested with prophetic insight and deep Kabbalistic significance, they can be compared to a broad highway. The road is easier to travel because it’s already been paved, but all of the highwaymen lie in wait along its length, because it’s the road that everyone travels upon.

The path of hisbodedus can be as raw as the narrow track that I barely manage to hack out with my knife, in an area of the wild where no one goes. It may be rough going, but the robbers are nowhere to be found…because I have blazed a new trail. My prayer might be simple, but it has a great advantage over all others…because it’s mine.

A prayer:

Dear G-d, help me talk to You 

About whatever is on my mind, 

And especially about my desire to be close to You.

Give me time to be alone, 

To speak in my own words and language.

Let me pour out my heart to You 

Sincerely and truthfully, 

And build up my spiritual strength 

Through my great longing for You. 

(Between me and You)

Não Terás No Teu Bolso Uma Pedra Grande

170. Não Terás No Teu Bolso Uma Pedra Grande

Eu ouvi

“Não terás no teu bolso uma pedra grande e uma pedra pequena.” Even (pedra) é chamada "fé" “(as pedras com as quais se pesa ou se mede nas balanças). 

Isto é considerado “pequeno”, “acima da razão”. 

Mas, ao mesmo tempo, um deve dizer que tem uma "pedra grande", o que significa que um tem razão, discernimento. Isto significa que o que um faz não é como o resto do mundo, mas que um tem uma base sólida, que é Gadlút (grandeza) e não Katnút (pequenez), ou seja sem base e uma "Even" completa.

Deve haver uma "pedra pequena", mas deve ser "completa", ou seja, deve ser suficiente para manter toda a Torá e Mitzvót com base na "pedra pequena", e só depois é chamada “completa”.

Mas se é "pequena" e permite realizar apenas pequenas coisas, não pode ser considerada uma "pedra completa". 

E uma grande medida e uma pequena medida? Se alguém tem uma pequena base, é considerado pequeno. Mas quando se tem uma "pedra grande", uma grande base, um é considerado grande, isto é, um é grande. 

E "pedra completa" refere-se quando se adquire "Providência individual". 

do livro "Shamati"

Minha Alma Chorará em Segredo

71. Minha Alma Chorará em Segredo

Eu ouvi em 25 de Sivan , 28 Junho de 1943

"Minha alma chorará em segredo por causa do teu orgulho”. Pergunta: "Existe o choro diante do Criador, porque “a força e alegria estão no Seu lugar”?

Devemos compreender o significado do choro que se realiza Acima. O choro aparece quando uma pessoa sente que não tem os meios com os quais se pode ajudar a si mesma.

Então chora para que outro a ajude. O significado de "em segredo" são as ocultações e as contradições que aparecem no mundo.

E é este o significado das palavras "a minha alma chorará em segredo", pois "tudo está nas mãos de Deus, mas para o temor a Deus."

Nossos sábios disseram sobre isso, que existe o choro na morada interior. Isto significa que quando a Luz brilha somente no interior e não se revela no exterior, por falta de Kelim (vasos) nos inferiores que possam receber a Luz, então há choro. 

No entanto, na morada externa, quando a Luz pode ser revelada exteriormente, ou seja, quando a Shefa (abundância) se revela abaixo, para os inferiores, então "força e alegria estão no Seu lugar" e tudo é visto. 

Ainda assim, quando Ele não pode doar aos inferiores isso é chamado "choro"; uma vez que Ele precisa dos Kelim dos inferiores. 

do livro "Shamati"

Mistérios do Livro Eterno - A Bíblia, Êxodo, Jetró (Itró), 19:20-19:24

A Bíblia, Êxodo, Jetró (Itró), 19:20-19:24: E o Eterno desceu sobre o cume do monte Sinai e o Eterno chamou a Moisés  ao cume do monte, e Moisés subiu. 

E o Eterno disse a Moisés : “ Desce, adverte ao povo para que não ultrapasse a sua posição no termo para ver o Eterno, porque muitos deles cairão. E também os sacerdotes que se aproximam do Eterno, que eles se santifiquem, para que o Eterno não os atinja.”

E Moisés disse ao Eterno : Não poderá o povo subir ao monte Sinai, porque Tu nos advertiste, dizendo: “ Demarca limites ao monte e santifica-o.” E o Eterno disse-lhe: “ Anda, desce, e tu subirás, e Aarão virá contigo; mas que os sacerdotes e o povo não transpassem o termo para subir ao Eterno, para que não os atinja.”

 As palavras do Criador que  proíbem as pessoas de se aproximarem Dele significam que todas as ações e todos os desejos egoístas não devem entrar em contato com Ele, uma vez que ainda não conseguimos trabalhar em nome da doação. Moisés diz que as pessoas já ouviram falar deste mandamento. 

Por outras palavras, apesar de pensarmos já termos recebido avisos suficientes, ainda não podemos usar os nossos desejos egoístas, pois apesar de eles não serem controlados pelo poder evidente do Faraó, eles ainda não foram corrigidos. Eles ainda são desejos habituais, terrenos, egoístas, opostos a um "ponto no coração", que está separado deles.

Moisés é um ponto em nós que está conectado com o Criador e que possui a Sua natureza. No entanto, ele está muito misturado com outros desejos e está assim porque é invisível. Ele ainda não brilha, mas interessa-nos ao desencadear pensamentos turvos sobre o significado da vida.

Outros pensamentos e desejos nossos continuam a ser entrelaçados com este mundo e esta realidade material. Assim, mesmo que nos pareça a nós que não queremos esta nossa existência inútil, uma vez que começamos a implementar os nossos desejos materiais, nós imediatamente "deslizamos" de volta. Os desejos que são orientados para este mundo acordam em nós e esquecemos o " sublime material ".

Assim, temos que dividir estritamente o ponto no coração (a propriedade de Moisés e Aarão) do resto dos nossos desejos egoístas. Se não fosse o ponto chamado "Moisés" (desejos que descem do próximo nível superior, da propriedade de doação), seriamos simplesmente como animais.

Este ponto chega-nos de um plano totalmente diferente e personifica a qualidade do Criador em nós. Devido a isso, fazemos muitos erros. Parece-nos que já nos tornamos justos e que subimos ao topo. Na verdade, assim que começamos a fazer algo terreno, nossos pensamentos imediatamente "voam" para a direção oposta e nós experimentamos quedas profundas. Isso acontece por causa do ponto no coração. 

E, no entanto, não devemos ficar envergonhados, indignados ou surpresos, já que é assim a natureza humana. Temos que considerar isto como um mecanismo que age de forma imprevisível, sem qualquer ideia do que vai acontecer no momento seguinte.

Este estado de coisas dura até chegarmos a correção final antes da qual a maior queda sem fundo acontece. O que vivemos até hoje são apenas flutuações muito insignificantes, para trás e para a frente, mais e menos. Descobertas maravilhosas nos aguardam pela frente.


- Michael Laitman -