120. Rabino Chiya começou e abriu, “O princípio de Chochma
(sabedoria) é temor ao Criador, e os que observam esta regra recebem toda a
bondade.” Ele pergunta, “O princípio de sabedoria?” Um deve invés dizer que o
fim da sabedoria é temor ao Criador, pois temor ao Criador é a propriedade de Malchut,
que está no fim de Chochma (sabedoria). Ele responde: Todavia, Malchut
é o princípio da entrada para os graus de recepção da sabedoria Celeste.”
Assim, está escrito, “Abre para mim os portões da justiça,” isto é que os
portões de Malchut, chamada “justiça,” são os portões do Criador. E se o
homem não entra nestes portões ele não alcançará o Rei Celeste através de
qualquer outro, pois Ele está oculto e desanexo, e ergueu muitos portões no
caminho para Ele.
Temor ao Criador é a Sefira Malchut. Todavia, como pode Malchut
servir como entrada se ela é a última das dez Sefirot? Certamente, ela
pode ser chamada o fim da Chochma ou de um Partzuf, mas não o
princípio. Contudo, esta não é uma expressão alegórica, mas a essência em si
mesma, pois ELE ESTÁ OCULTO E DESANEXO e nenhum pensamento do homem O pode
alcançar. Assim, Ele colocou muitos portões NO CAMINHO PARA ELE, e graças a
estes portões Ele concede aos sofredores a oportunidade de se aproximarem dele,
a oportunidade de realização.
Isto é precisamente o que o versículo, “Abre para mim os portões da justiça,” (Tehilim,
118) faz alusão; estes são os próprios portões que o Criador fez, através dos
quais as pessoas podem vir até Ele. CONTUDO, NO FIM DE TODOS OS PORTÕES SE
ERGUEU UM PORTÃO ESPECIAL COM MUITAS FECHADURAS. Este portão é Malchut de
Malchut, o derradeiro ponto de toda a criação, o derradeiro ponto de todos
os portões Celestes.
E este último portão (de Cima para baixo) é o primeiro portão à sabedoria
Celeste (de baixo para cima), pois é impossível alcançar a Chochma
(sabedoria) Celeste sem alcançar precisamente este portão final, pois ele é o
primeiro portão em respeito à realização da sabedoria Celeste. Está desta forma
escrito (Tehilim, 111:10): “Temor ao Criador é o princípio da
sabedoria,” pois temor ao Criador é chamado o portão final, que se encontra
primeiro no caminho para a realização Celeste.
121. E no fim de todos os portões Ele ergueu um portão especial com várias
fechaduras, várias entradas, e várias câmaras, uma em cima da outra. E Ele
disse, “Quem quer que deseje Me alcançar, que este seja o primeiro portão no
seu caminho para Mim.” Quem quer que entre através deste portão – entrará.”
Apenas este é o primeiro portão para a sabedoria Celeste, o portão de temor ao
Criador, Malchut, que é assim chamada “princípio.”
As fechaduras, entradas, e câmaras são três processos sucessivos de realização,
de realizar o espiritual na sensação interna de um. O pensamento que criou o
mundo foi o pensamento do Criador de fazer uma criação (a alma humana) em prol
de a preencher com deleite. Contudo, é impossível sentir deleite enquanto um é
removido do Criador, pois Ele é o Único na existência. E Ele criou-nos de tal
uma maneira que quanto mais perto nos aproximamos de Ele, maior deleite nós
sentimos, ao passo que quanto mais longe estamos de Ele, mais nós sofremos.
Os de nós que vivem em e percebem apenas este mundo podem apenas aceitar as
palavras acima sobre fé ou as rejeitar. Contudo, os Cabalistas, que ascendem
espiritualmente e se aproximam perto do Criador, fazem essas afirmações e
descrevem suas realizações para nós. E sobre como e quando percorreremos o
mesmo caminho para o Criador e alcançamos completa união com Ele, isto depende
somente de nós. Contudo, independentemente de se nós queremos ou não, nós
percorreremos o inteiro caminho do nosso mundo para completa união com o
Criador enquanto ainda existindo neste corpo, durante uma das nossas vidas
neste mundo. Este é o propósito da criação, e até que ele seja concretizado, o
homem deve reencarnar e voltar a este mundo, como os sábios disseram: “O
Criador desejou morar nos inferiores.”
O nosso mundo é construído completamente oposto do Criador, pois ele foi criado
na propriedade da vontade egoísta de receber prazer, e esta propriedade é a
exacta antítese da propriedade (desejo) do Criador de nos deleitar.
Adicionalmente, não há rasto de uma vontade de receber prazer no Próprio
Criador.
Diz-se assim sobre uma pessoa no nosso mundo: “O homem nasce aparentado a um
asno selvagem” (Iyov, 11:12). Desta forma, aos que vivem neste mundo, o governo
do Criador parece completamente oposto ao propósito da criação - de deleitar as
criaturas. Afinal, é assim que percepcionamos o Seu governo sobre nós, e
sentimos o mundo circundante nas nossas sensações egoístas.
De acordo com o plano do Criador, um deve
corrigir os seus desejos egoístas e torná-los altruístas, sobre os quais o
Criador os preenche com celeste, deleite absoluto (à extensão de sua
correcção). Até que um alcance este estado, ele continua a sofrer do seu desejo
de desfrutar seja neste mundo ou o espiritual.
Estas sensações são chamadas “fechaduras
do portão,” pois todas as numerosas contradições à unicidade das acções do
Criador que nós sentimos neste mundo nos separam do Criador e nos previnem de
nos aproximar a Ele. Contudo, quando nos esforçamos em observar a Torá e os
Mandamentos com amor, com nosso coração e alma, tão devotadamente como foi
prescrito para nós, com a única intenção de agradar ao Criador e sem qualquer
benefício para nós mesmos, todas as forças que nos separam de Ele e cada
contradição que nós superamos no nosso caminho para Ele se tornam um portão de
realização da Sua Celeste sabedoria, de Ohr Chochma. Isto é porque cada
contradição revela a sua própria singularidade na realização do governo do
Criador.
Logo, essas mesmas perguntas e
contradições, que inicialmente pareciam nos prevenir de aceitar a unicidade do
governo do Criador, então se tornam em conhecimento, graças ao qual nós
chegamos a compreender e alcançar a unicidade do Seu governo.
E os que merecem isto transformam trevas
em Luz (dentro de si mesmos) e amargura em doçura. É assim que eles sentem suas
realizações - em precisamente essas passadas sensações de trevas e amargura.
Pois as forças que nos repelem do Criador, que formam nossas mentes e são
percepcionadas pelo corpo como amargas se tornam em portões de realização de
Graus Celestes. Desta maneira, trevas se tornam Luz e amargura se torna doçura.
E quanto mais negativo o governo do
Criador é inicialmente percepcionado, mais fundo o homem eventualmente chega a
realizar a perfeição de Seu governo. Por fim, o mundo inteiro termina numa
escala de mérito, pois cada força e introspecção agora servem como SHAAREY
TZEDEK (os portões da verdade), através dos quais um pode entrar e receber
do Criador tudo o que Ele tencionou doar no Pensamento da Criação. Logo, está
escrito sobre tais contradições que se tornam na realização da união: “Estes
são os portões do Criador, os justos entrarão neles” (Tehilim, 118:20).
Assim, até que um mereça tornar sua
vontade “de receber para si mesmo” na vontade “de receber para o Criador” com a
ajuda da Torá e Mandamentos, todos os portões para o Criador têm fechaduras
robustas (a sensação de imperfeição no governo do Criador), pois elas então
desempenham seu papel oposto: de distanciar e afastar do Criador. E elas são
chamadas fechaduras, pois elas trancam os portões de contacto com o Criador e
nos distanciam de Ele.
Contudo, se nós fazemos esforços em as
superar para que elas deixem de nos influenciar e enfraquecer o nosso amor pelo
Criador, iremos então tornar estas fechaduras em entradas, trevas em Luz, e
amargura em doçura. Isto é porque por cada fechadura nós recebemos um grau
especial de realização do Criador. Estes graus tornam-se entradas que conduzem
aos graus de sensação do Próprio Criador. E os graus em si mesmos se tornam em
salões ou câmaras de sabedoria.
Logo, nós vemos que fechaduras, entradas,
e câmaras constituem os três tipos de percepção de um material, nossa vontade
de receber ou egoísmo. Certamente, antes de tornarmos o desejo egoísta de
receber para a recepção (de prazer) pelo bem do Criador, altruísmo, este
material transforma Luz em trevas e doçura em amargura, de acordo com nosso
paladar (egoísta). Por outras palavras, egoísmo acha sofrimento nos mesmos
tipos de influência que trazem prazer ao altruísmo. Desta forma, para
percepcionar a Luz (deleite) que nos rodeia, nós precisamos apenas de mudar
nossos sentidos. Mas até que o façamos, esta Luz será percebida por nós como
trevas e sofrimento.
Inicialmente, quaisquer exemplos do
governo do Criador que vejamos, eles nos distanciam de Ele. Isto é porque nós
os percebemos negativamente; nesse preciso momento, o nosso egoísmo (vontade de
receber prazer) gera fechaduras. Contudo, assim que transformamos nossos
desejos para “recepção pelo bem do Criador,” estas fechaduras tornam-se
entradas, e entradas tornam-se em câmaras – vasos de sabedoria, Ohr Chochma.
Como já sabemos, o fim de todos os graus, por ex., o preciso último grau,
abaixo do qual nada pode possivelmente existir, é chamado Malchut de
Malchut. Para alcançar sabedoria Celeste, um deve primeiro superar este
último portão, que se torna no primeiro portão para ascender de baixo para
cima, em direcção à câmara de sabedoria Celeste, a Sefira Chochma.
Todos os portões se tornam entradas e câmaras da sabedoria do Criador. É por
isso que está escrito, NO PRINCÍPIO (as primeiras palavras na Torá), pois NO
PRINCÍPIO significa temor ao Criador, o último portão (Malchut), que se
tornam o primeiro no caminho para a realização da sabedoria Celeste.
122. A letra Bet na palavra BERESHEET (NO PRINCÍPIO) indica que os
dois estão unidos em Malchut. Ambos são pontos: um está oculto, enquanto
o outro está revelado. Contudo, dado que não há divisão entre eles, eles são
chamados O PRINCÍPIO, que significa apenas um, em vez de dois, pois o que toma
um, toma o outro também, e tudo é um, pois Ele e Seu Nome são um, como está
escrito, “E vós sabereis que este é o único nome do Criador.”
A letra Hebraica Bet tem um valor numérico de dois, indicando dois pontos.
Estes dois pontos simbolizam a correcção do ponto egoísta de Malchut,
sobre o qual o ponto de misericórdia (Bina) impõe uma restrição de uso.
Correcção é alcançada quando Malchut (rigidez) ascende a Bina (misericórdia),
como está escrito, “Então eles ambos caminharam” (Rut, 1:19), i.e., Bina e
Malchut. Assim, a tela em Malchut consiste de ambos os pontos, e
eles estão deste modo unidos como um.
É explicado em Megilat Rut (O Livro de Rute) como Malchut (Rute)
se funde com Bina (Naomi), que então conduz à correcção de Malchut
e ao nascimento de David, o primeiro Rei (a palavra Rei, Melech, é
derivada de Malchut, (reino) de Israel.
CONTUDO, UM ESTÁ OCULTO, ENQUANTO O OUTRO ESTÁ REVELADO, pois o julgamento no
ponto de Malchut está oculto, enquanto apenas a propriedade de
misericórdia no ponto de Bina está revelada. Caso contrário, o mundo não
poderia existir, como está escrito, “No princípio, Ele criou o mundo com a
propriedade de julgamento, mas vendo que ele não pode existir, Ele anexou a ele
a propriedade de misericórdia” (Beresheet Raba, item 1).
Embora a restrição esteja oculta, isto não significa que um Zivug não
seja feito sobre ela, uma vez que estes dois pontos se fundem em um, e o ponto
de Malchut recebe um Zivug juntamente com o ponto de Bina,
embora participe nisso secretamente. Desta forma, está escrito, NO PRINCÍPIO,
pois a palavra “princípio” indica um ponto, que inclui dois que são como um.
Porque Malchut participa com Bina em todos os Zivugim que
são feitos durante os 6,000 anos (embora secretamente), ela se corrige a si
mesma a tal uma extensão que no fim de todas as correcções, até sua propriedade
de restrição é corrigida, e ela adquire a propriedade de Bina. Está
escrito deste estado que nesse dia Ele e Seu nome serão um.
Uma vez que a propriedade de restrição está também oculta dentro da letra Bet
da palavra BERESHEET (no princípio), esta propriedade é chamada RESHEET
(primeiro) em Chochma (sabedoria). Contudo, a correcção desta
propriedade ocorre apenas no fim das correcções, quando a sabedoria Celeste é
revelada, como o profeta disse: “Pois a terra estará cheia do conhecimento do
Criador” (Yeshayahu, 11:9). Isto é porque o último portão se tornará o
primeiro. Assim, está escrito, “Que eles possam saber que és somente Vós cujo
nome é o Senhor, o Mais Alto sobre toda a terra,” (Tehilim, 83:19) pois
a sabedoria do Criador será revelada no nosso mundo a todos.
123. Porque é Malchut chamada “temor ao Criador?” É porque Malchut
é a Árvore do Bem e Mal: Se o homem merece, ela é boa, mas se não, ela é má. É
por isso que temor mora nesse lugar. E este portão leva a toda a bondade que
existe no mundo. TODA A BONDADE significa dois portões, dois pontos que são
como um. Rabino Yosi disse que TODA A BONDADE refere-se à Árvore da Vida, pois
ela é inteiramente boa e completamente sem mal. E porque ela é sem mal, ela é
inteiramente boa, sem mal.
Está escrito do último portão: “O PRINCÍPIO DA SABEDORIA É TEMOR AO CRIADOR.”
Então porque é ela chamada “temor ao Criador?” Porque este é o segredo da
Árvore do Conhecimento, pelo qual Adam pecou, pois o uso desse ponto (desejos
egoístas) é punível com morte (desaparecimento da Luz). E grande temor é
necessário para abster de lhe tocar (usar) antes de todos os outros desejos
terem sido corrigidos. Independentemente, no fim da correcção, quando até este
ponto está completamente corrigido, a morte deixará de existir para toda a
eternidade. É por isso que ele é chamado “temor.”
O Criador criou uma criação – a Malchut egoísta. O objectivo da criação
é de a preencher com a Luz do Criador usando intenção altruísta. Como
resultado, Malchut funde-se com o Criador e recebe deleite sem limite.
Malchut, a única criação, consiste de cinco partes: KHB ZA-M. Suas
partes KHB ZA, excluindo Malchut de Malchut, têm
propriedades altruístas, que eles receberam da Luz.
Como resultado de sua decisão de se abster de receber Luz em desejos egoístas,
chamada Tzimtzum Alef (a primeira restrição), Malchut recebe a
Luz apenas nos seus primeiros quatro desejos: KHB-ZA. Malchut de
Malchut permanece inacessível à Luz. Então como pode ela ser corrigida?
Para corrigir as propriedades de Malchut de Malchut (desejos), o
Criador cria as condições sob as quais Bina e Malchut se misturam, e
consequentemente, Malchut adquire as propriedades de Bina.
Este processo precisa de correr mais que uma vez, para que todas as partes de Malchut
sejam misturadas com Bina. Cada vez que isso toma lugar numa cada vez
mais profunda camada de Malchut, é chamado a quebra da santidade, pois Bina
desce e passa suas propriedades a Malchut, mas ela própria quebra
durante esta mistura, como se perdendo suas propriedades altruístas.
Assim, nós podemos concluir que toda a quebra dos vasos, a quebra da alma de Adam,
a ruína do Primeiro e Segundo Templos, e outros desastres espirituais tomam
lugar não como punição, pois punição (como nós a compreendemos) não existe no
espiritual, mas apenas para permitir aos desejos altruístas de Bina penetrarem
mais fundo nos desejos egoístas de Malchut.
O último ponto de Malchut, o ainda por corrigir Malchut de
Malchut, é esse preciso ponto o uso do qual é punível com morte (o
desaparecimento da Luz é considerado morte). É proibido usar Malchut de
Malchut até que todas as outras propriedades de Malchut (KHB-ZA)
tenham sido totalmente corrigidas. Ou em vez, se o homem se abster de usar
egoísmo ( o ponto de Malchut de Malchut), e usar apenas os seus
outros desejos altruístas, ele gradualmente constrói uma tela de “não-recepção”
sobre Malchut de Malchut.
Tendo preenchido todos os seus desejos corrigidos com Luz, o homem alcança o
fim da correcção - do que ele pode corrigir por si mesmo. Assim que isso
acontece, por ex., assim que um recebe a Luz em todas as primeiras nove Sefirot
(KHB-ZA, excluindo Malchut) da sua alma, a Luz chamada Mashiach
desce de Cima, que concede a Malchut de Malchut com a
propriedade altruísta de doação, de agir pelo bem do Criador. Isto conclui o
inteiro processo de correcção da alma do homem, e ele alcança completa união
com o Criador. O objectivo do Criador é para o homem alcançar este estado
enquanto ainda vivendo no nosso mundo e no seu corpo físico, de combinar todos
os mundos, espirituais e material, dentro de si mesmo.
E ESTE PORTÃO LEVA A TODA A BONDADE, pois não há nada melhor que a revelação da
sabedoria Celeste no mundo, incluída no Pensamento da Criação. E uma vez que
temor ao Criador é o último portão para a sabedoria Celeste, ele também
constitui o portão para toda a bondade.
ESTES DOIS PORTÕES SÃO COMO UM refere-se aos dois pontos, Bina e Malchut,
que estão unidos na letra Bet da palavra BERESHEET (NO
PRINCÍPIO), a primeira palavra na Torá. E os dois pontos são mencionados porque
eles fazem alusão ao estado que se segue à correcção, quando estes dois pontos
são chamados “os dois portões,” pois ambos vêm a ser bons e livres de mal,
deste modo trazendo ao homem apenas bondade perfeita.
Independentemente, até ao fim da correcção, um deve
esmerar-se para separar dentro dele os desejos que se referem ao ponto de Bina
e os que se referem ao ponto de Malchut, de rejeitar os desejos de Malchut,
e, em desafio ao egoísmo, usar os desejos de Bina. Durante o trabalho do
homem em auto-correcção, chamado “6,000 anos,” estes dois pontos são referidos
como “A Árvore do Conhecimento do Bem e Mal.”
RABINO YOSI DISSE – Rabino Yosi são contesta as palavras de Rabino Chiya. Eles
estão a falar sobre dois estados diferentes: Rabino Chiya faz alusão a um
estado além do fim da correcção de Malchut, quando ambos os pontos se
tornam um portão, e não há mais mal dentro deles. E Rabino Yosi explica um
estado no processo de correcção, quando os dois pontos, Bina e Malchut,
existem dentro de nós como nossa Árvore do Conhecimento do Bem e Mal. Assim,
ele conta-nos que TODA A BONDADE (pode apenas ser achada em) A ÁRVORE DA VIDA.
ZA preenchido com a Luz de Ima-Bina é chamado “A Árvore da Vida,”
pois ele possui apenas boas propriedades. E os dois pontos de bem e mal, Bina
e Malchut, permanecem dentro de Malchut até ao fim da
correcção; assim, Malchut é chamada “A Árvore de Conhecimento do Bem e
Mal.”
124. A todos os que agem, é a fiel misericórdia de David que suporta a Torá.
Aos que mantêm a Torá aparentemente criam-a eles próprios. Todos os que estudam
a Torá – não há acção neles enquanto estudam, mas os que mantêm a Torá – neles
há acção. E o mundo existe por esta força, eternas são a sabedoria e a Torá, e
o trono encontra-se justo como se deve encontrar.
Foi anteriormente dito que temor ao Criador constitui o último portão, embora
ele seja o primeiro portão à sabedoria Celeste. Acontece que TODOS OS QUE
ESTUDAM A TORÁ já corrigiram o último portão, e os dois pontos se tornaram para
eles duas entradas, tudo bondade sem mal. Assim, se diz que NÃO HÁ ACÇÃO NELES,
por ex., nenhuma análise de bem e mal, pois eles já corrigiram tudo.
Contudo, os que ainda não alcançaram o fim da correcção são referidos como os
que mantêm a Torá. Não há acção neles, pois eles ainda não corrigiram bem e mal
na Árvore do Bem e Mal de todos – nem todos realizaram na árvore interna de um
(em todas as propriedades de um) o que é bom e o que é mau em respeito à
verdade espiritual.
Diz-se desta forma que OS QUE MANTÊM A TORÁ APARENTEMENTE CRIAM-A ELES MESMOS.
Como resultado do esforço do homem se abster do seu uso, todas as forças
confusas e impeditórias (pensamentos e desejos) do ponto de Malchut se
tornam portões, todas as fechaduras se tornam entradas, e todas as entradas se
tornam câmaras de sabedoria preenchidas com Ohr Chochma.
Segue-se que toda a sabedoria e a inteira Torá se
tornam reveladas apenas através dos esforços dos que mantêm a Torá. Assim, eles
APARENTEMENTE A CRIAM ELES MESMOS. As forças de bem e mal são combinadas dentro
deles, e elas se tornam os que mantêm a Torá, pois a Torá é revelada graças a
seu trabalho interior de separar e corrigir o bem e mal.
Tais pessoas são chamadas “os que agem,” pois eles
aparentemente criam a Torá por eles mesmos. Afinal, sem percepcionar o Criador
(A Torá, Luz) como oculto, e então superar esta ocultação, deste modo
tornando-o em portões, entradas, e câmaras a Torá nunca poderia ter sido
revelada.
A perfeição das acções do Criador reside no facto que
ao criar o homem tão insignificante (com tais desejos egoístas insignificantes,
completamente oposto ao Criador nas suas propriedades, e absolutamente
impotente para se mudar a si mesmo, o Criador deu ao homem uma oportunidade de
se tornar como Ele (em propriedades, grandeza, e sensação de se criar a si
mesmo), de criar no interior e por si mesmo todos os mundos e a Torá. Ao
revelar a Luz, é como se o homem na realidade a criasse.
Logo, uma vez que estes indivíduos revelam a Torá,
eles são considerados como seus criadores. A palavra é APARENTEMENTE usada para
indicar que a Torá foi criada antes da criação do nosso mundo (Talmud, Pesachim,
54:1), e é claro, é o trabalho do Próprio Criador. Todavia, sem as boas acções
dos que mantêm a Torá, ela não teria sido revelada ao mundo. Assim, eles são
considerados como os fazedores e criadores da Torá.
A sabedoria e a Torá são eternas; isto é, elas existem até após o fim da
correcção, pois temor ao Criador é necessário até então. Contudo, assim que o
inteiro egoísmo é corrigido, não há lugar do qual tomar este temor, pois a
Árvore do Bem e Mal se torna apenas bem, e não pode mais fornecer temor ao
Criador.
Porém, porque eles receberam temor no passado, eles podem continuar a usá-lo no
presente, após o fim da correcção, quando não há mais nada de sobra a temer,
pois não há restrições em Malchut. E a única razão pela qual eles podem
fazer tal é que durante a correcção eles trabalharam a criar dentro deles a
sensação do governo absoluto do Criador e a eternidade da Torá. E uma vez que
este temor é interminável, o trono do Criador permanece para sempre na sua
realização.
A question I received: What are the words of the old prayer that you mentioned during on of the lessons?
Opinião:
A situação mundial está mudando rapidamente, e há uma necessidade em se criar um método integral de educação de adultos. Eu recebo muitas mensagens de vários países desenvolvidos: o desemprego está em ascensão.
