The Place Where We Are One/

The Place Where We Are One

Posted on April 25th, 2011 at 8:25 pm

Question: What is that drop that must complete my desire so it may heal it and bring me somewhere?

Answer: Your desire is only your desire when, in fact, it must be unified with other desires. That’s where the whole problem lies: We are not sufficiently unified. Individual forces are in abundance, while the collective force of unity is not.

Everybody read all the books, knows all the fancy ideas, understands the sources, works in the group, disseminates Kabbalah, and participates in the conventions. But the question is: Are we building the place where we have to reveal our higher degree? This place is our integral desire. Integration of desires is the place where we find the future world. Do we have such a place? Do we feel internally bonded so that in our oneness to reveal the Creator?

That is exactly what we lack; that is where we are not exerting enough effort. We need an intense field, intensity among us, a yearning toward tight interconnection. Only in it, in this field, will we reveal the Creator.

Everyone contains enormous powers; everyone is stuffed with mart ideas and exerts the most earnest effort, but unity is still something we lack. We haven’t done sufficient work in order to create the place we need.

All souls rise to Malchut of the world of Atzilut, and the Light descends to it from Above. It is Malchut in particular that receives our prayer (MAN), a sum total (Σ) of our desires aimed solely at unity. And that’s what we need. Individual cries do not rise to Malchut of Atzilut and remain pointless appeals. It expects one common need since spirituality is revealed in the bond between people.

Hence, it is said that the minimal multitude is two. Even two, you and I, and the connection between us is enough. If we create such connection motivated by the desire to find the Creator, it will become the place of His revelation.

That’s the problem. If you are not working on unification, your claims are not accepted. You have to answer for two things:

Did you study the Torah? In other words, did you strive to love others as you love yourself, by way of the upper Light regarded as the “Torah”? Did you yearn to establish connection with others and learn to love? That’s what is regarded as “studying the Torah.”
Did you expect redemption? In other words, despite all your efforts, you haven’t achieved any result. But did you anticipate it nonetheless? Did you raise MAN for correction? After all, redemption comes from the Creator in an instant.
These two conditions are mandatory for us to meet. There is no other solution. It’s not about someone’s personal demands but about laws. In reality, there are only two forces: the property of bestowal and that of reception. And the connection between them arranges the entire cause and effect system of creation for us.

I cannot make claims to the law, nature, whose integral part I am. Hence, the wisdom of Kabbalah explains to us how to employ these forces of nature correctly.

From the 4th part of the Daily Kabbalah Lesson 4/18/2011, Baal HaSulam’s Letter 10


O Lugar Onde Somos Um

Publicado em 25 / abril / 2011 às 20:25

Pergunta: O que é essa queda que deve completar o meu desejo, de modo que ela possa curá-lo e levá-lo a algum lugar?

Resposta: Seu desejo é apenas o seu desejo, quando, na verdade, ele deve estar unido com outros desejos. É aí que reside todo o problema: nós não estamos suficientemente unidos. Forças individuais existem em abundância, enquanto que a força coletiva da união não.

Todo mundo lê todos os livros, conhece todas as idéias extravagantes, compreende as fontes, trabalha no grupo, dissemina a Cabalá, e participa das Convenções. Mas a questão é: Será que nós estamos construindo o lugar onde temos que revelar o nosso nível superior? Este lugar é o nosso desejo integral. A integração dos desejos é o lugar onde se encontra o mundo futuro. Será que temos um lugar assim? Será que nos sentimos ligados internamente, de modo que na nossa união revelamos o Criador?

Isso é exatamente o que nos falta; é onde não estamos realizando um esforço suficiente. Precisamos de um campo intenso, da intensidade entre nós, do anseio pela interconexão estreita. Somente nele, neste campo, revelaremos o Criador.

Todo mundo contém enormes poderes; todo mundo está cheio de idéias inteligentes e esforça-se o mais sério possível, mas a união ainda é algo que nos falta. Não temos feito o trabalho suficiente para criar o lugar que nós precisamos.

Todas as almas se elevam à Malchut do mundo de Atzilut, e a Luz desce até ela a partir do Alto. É Malchut em especial quem recebe a nossa oração (MAN), a soma (Σ) dos nossos desejos destinados exclusivamente à união. E é isso que nós precisamos. Clamores individuais não se elevam à Malchut de Atzilut e permanecem apelos inúteis. Ela espera uma carência comum, já que a espiritualidade é revelada no vínculo entre as pessoas.

Assim, diz-se que o número mínimo é de dois indivíduos. Mesmo dois (você e eu), e a nossa conexão, é suficiente. Se nós criarmos essa conexão motivados pelo desejo de encontrar o Criador, ela se tornará o lugar de Sua revelação.

Esse é o problema. Se você não está trabalhando na união, suas reivindicações não são aceitas. Você tem que responder duas coisas:

Você estudou a Torá? Em outras palavras, você se esforçou em amar os outros como ama a si mesmo, por meio da Luz superior, considerada como a “Torá”? Será que você anseia em estabelecer uma conexão com os outros e aprender a amar? É isso que se considera “estudar a Torá”.
Você esperava a redenção? Em outras palavras, apesar de todos seus esforços, você não conseguiu nenhum resultado. Mas, apesar de tudo, você se antecipou a ele? Você elevou MAN para a correção? Afinal, a redenção vem do Criador em um instante.
Estas duas condições são obrigatórias que alcancemos. Não há outra solução. Não se trata de exigências pessoais de alguém, mas de leis. Na realidade, existem apenas duas forças: a qualidade de doação e a de recepção. A conexão entre elas dispõe todo o sistema de causa e efeito da criação para nós.

Eu não posso reclamar da lei, da natureza, da qual sou parte integrante. Assim, a sabedoria Cabalística nos explica como empregar estas forças da natureza de forma correta.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/11, Baal HaSulam, Carta 10